【核心提示】要對馬克思恩格斯的社會時空思想作出恰當(dāng)?shù)脑u價，就需要把它放到近代以來時空觀念的發(fā)生史當(dāng)中去觀察和比較。

　　自20世紀(jì)末以來，學(xué)界從社會時空的視角對馬克思恩格斯思想所進(jìn)行的探討，豐富了我國馬克思主義學(xué)術(shù)研究的話語。但是，目前的研究或局限于馬克思主義社會空間理論的視野，或孤立地考證于馬克思恩格斯的文本，還缺乏觸及時空哲學(xué)層面的深入探究，其中包括對馬克思主義時空觀的發(fā)生學(xué)研究。要對馬克思恩格斯的社會時空思想作出恰當(dāng)?shù)脑u價，就需要把它放到近代以來時空觀念的發(fā)生史當(dāng)中去觀察和比較。

　　在筆者看來，從16世紀(jì)至今的500多年間先后生成了三種時空觀。前300年，以牛頓為代表建立起了時間空間絕對性的近代時空觀；19世紀(jì)至今，濫觴于黑格爾的現(xiàn)代時空觀占據(jù)了主導(dǎo)地位；但是20世紀(jì)中期以降，人類的時空體驗出現(xiàn)明顯的變化，一種新的時空觀念和時空哲學(xué)正在孕育之中。按照這樣一種譜系解讀，馬克思恩格斯的時空思想屬于現(xiàn)代時空觀的一種表現(xiàn)形態(tài)。因此，要探討馬克思恩格斯的社會時空思想至少需弄清兩個問題：其一，馬克思恩格斯所隸屬的現(xiàn)代時空觀與近代時空觀的區(qū)別在哪里？其二，馬克思恩格斯與黑格爾的時空觀是什么關(guān)系？

　　先說近代時空觀。哥白尼日心說和地理大發(fā)現(xiàn)拉開了近代時空觀念變革的大幕，經(jīng)由伽利略、笛卡爾、牛頓、萊布尼茨、康德等人的理論闡述，產(chǎn)生了一種與此前不同的新型的時空觀，最為典型的是牛頓提出的“絕對時間”、“絕對空間”。簡單來說，牛頓認(rèn)為整個自然界就像一架機(jī)器一樣有秩序地按照力學(xué)規(guī)律運(yùn)動著，這種有規(guī)律的運(yùn)動之所以能夠成立，是因為存在一個絕對靜止的“容器”——絕對空間，絕對空間作為供物體運(yùn)動的舞臺。同理，絕對時間也是均勻地、與人和其他外界事物無關(guān)地流逝著。近代時空觀的特點(diǎn)是時空與運(yùn)動著的物質(zhì)彼此互不依賴，而且時間與空間也是各自獨(dú)立存在的。

　　作為一個客觀唯心主義者，黑格爾運(yùn)用辯證法思想批駁了牛頓、康德等人的觀點(diǎn)，思辨地提出了“空間·時間·物質(zhì)·運(yùn)動”彼此對立統(tǒng)一、不可分離的時空哲學(xué)，成為系統(tǒng)闡明現(xiàn)代時空觀的第一人。黑格爾論證了不存在無物質(zhì)的空間和時間。他指出：有人錯誤地以為空間必然像一個箱子，即使其中一無所有，它也仍然不失為某種獨(dú)立的特殊東西，其實，空間總是充實的空間，決不能和充實于其中的東西分離開。黑格爾還論證了不存在無空間和時間的物質(zhì)、空間和時間是相互轉(zhuǎn)換的、物質(zhì)與運(yùn)動的絕對統(tǒng)一等命題。

　　作為對近代時空觀的質(zhì)疑和否定，黑格爾時空哲學(xué)表現(xiàn)為“理念外化為自然界”的客觀唯心主義形態(tài)。當(dāng)主張“自然界是唯一現(xiàn)實的東西”的馬克思和恩格斯將這種倒置的哲學(xué)顛倒過來，并接受了“空間·時間·物質(zhì)·運(yùn)動”辯證統(tǒng)一的思想后，便創(chuàng)立了現(xiàn)代時空觀的新表現(xiàn)形態(tài)——新唯物主義時空觀。這種新唯物主義時空觀繼承了“空間·時間·物質(zhì)·運(yùn)動”辯證統(tǒng)一的觀點(diǎn)，同時也賦予其新的內(nèi)涵。

　　準(zhǔn)確把握現(xiàn)代時空觀的歷史流變，有助于我們跳出當(dāng)前馬克思恩格斯社會空間思想研究的某些誤區(qū)。這里僅以關(guān)于馬克思恩格斯時空觀是否相悖的爭論為例。有的學(xué)者認(rèn)為，馬克思的空間觀是一種社會空間觀，而恩格斯從物質(zhì)和運(yùn)動出發(fā)闡述時空觀，撇開了人的活動，把時空絕對化、抽象化了。其實，如果仔細(xì)研究就會發(fā)現(xiàn)，恩格斯所說的物質(zhì)和運(yùn)動當(dāng)然涵括了人及其社會實踐活動。《英國工人階級狀況》和《論住宅問題》足以證明恩格斯并沒有忽視對社會空間的批判。馬克思雖然主要是在進(jìn)行現(xiàn)實社會批判時展開其時空觀點(diǎn)的，但是這并不意味著馬克思把作為物質(zhì)和時空的具體形態(tài)的現(xiàn)實社會過程，與關(guān)于物質(zhì)和時空的抽象對立起來。從事實上來說，也沒有證據(jù)表明馬克思不贊同恩格斯《反杜林論》中對新唯物主義時空觀的系統(tǒng)而明確的闡述。

　　其實，關(guān)于恩格斯撇開人的活動談?wù)摃r空的指責(zé)，是從新馬克思主義者關(guān)于19世紀(jì)以來的社會理論僅僅把空間當(dāng)做外在于現(xiàn)實社會歷史進(jìn)程的“容器”和社會關(guān)系變革的被動載體這一批評定式演變而來的。這一影響廣泛的觀點(diǎn)包含了一個嚴(yán)重的錯誤并招致了后來種種理論混亂，即斷定馬克思學(xué)說等現(xiàn)代社會理論把時間和空間當(dāng)做與現(xiàn)實社會運(yùn)動無關(guān)的、靜止的、被動的“盒子”。事實上，《共產(chǎn)黨宣言》和《資本論》等著作都可以證明馬克思并沒有忽略對資本主義的空間邏輯的深入分析。至于說“為什么馬克思恩格斯在他們的著作中沒有更多地從社會空間維度展開現(xiàn)實批判”的問題，筆者認(rèn)為，如果考慮到這是作為受到20世紀(jì)“現(xiàn)代主義時空觀”深刻影響而提出的話，也許我們就很容易得到答案。

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