人生態(tài)度 　　竹林七賢雖然被后人視為一個(gè)群體，而且又被陰澹貼上了“豪尚虛無，輕蔑禮法”的標(biāo)簽，但仔細(xì)分析，七賢的人生態(tài)度卻不盡相同。 　　陰澹曾經(jīng)用“豪尚虛無，輕蔑禮法”八個(gè)字概括竹林七賢的人生態(tài)度。對于山陽之游時(shí)的竹林七賢來說，這樣的概括大抵是不錯(cuò)的。漢末以來，禮崩樂壞，人心思亂，而主張清靜無為、返璞歸真的老莊哲學(xué)則大行其道。受其影響，竹林七賢崇尚老莊，質(zhì)性自然。阮籍、嵇康尤好老莊，人所共知；向秀雅好老莊，為《莊子》作注，“發(fā)眀奇趣，振起玄風(fēng)”，使“讀之者超然心悟，莫不自足一時(shí)也”。劉伶、阮咸皈依老莊，自然淡泊。劉伶在對策之時(shí)，還盛言“無為之化”，結(jié)果竟“獨(dú)以無用罷”。至于山濤和王戎，雖然皆是西晉官場中人，官高位顯，攝居要津，但他們在和嵇康、阮籍等人共為竹林之游時(shí)，無不以自然為尚。即使是后來高居廟堂之上，同樣也是心屬老莊。王衍曾這樣評價(jià)山濤：“此人初不肯以談自居，然不讀老莊，時(shí)聞其詠，往往與其旨合?！笨磥恚锨f精神已經(jīng)完全內(nèi)化為他們自覺的思想意識。 　　竹林七賢雖然被后人視為一個(gè)群體，而且又被陰澹貼上了“豪尚虛無，輕蔑禮法”的標(biāo)簽，但仔細(xì)分析，七賢的人生態(tài)度卻不盡相同。這一點(diǎn)可以從他們的政治態(tài)度得到證明。嵇康是曹操的孫女婿，年紀(jì)輕輕就步入官場，官拜中散大夫。按照常理，“學(xué)不師授，博覽無不該通”的嵇康正可以在官場上有一番作為。但是，嵇康卻成了竹林七賢中最不愿意涉足官場是非的人物。他娶長樂亭主之后，不久即移居山陽，遠(yuǎn)離了是非之地，過上了不過問政治的處士生活，直至最后因鐘會構(gòu)陷被殺；“少年好詩書”的阮籍是一個(gè)十分復(fù)雜的人物，他既崇尚老莊，輕蔑禮法，又無力跳出儒家思想的框范，對政治則不免是外冷內(nèi)熱，既心有戚戚焉，又竭力拒之；向秀、劉伶、阮咸之輩皆曾是官場過客，對政治并不是特別熱心。嵇康遇害后，與嵇康感情甚篤的向秀一時(shí)“失圖”，應(yīng)郡舉入洛，司馬昭問曰：“聞君有箕山之志，何以在此？”向秀回答說：“巢許狷介之士，不足多慕。”令司馬昭大為感慨。山濤和王戎對政治則很有熱情，竹林之游結(jié)束后，他們先后步入仕途，在強(qiáng)敵環(huán)伺、險(xiǎn)象叢生的西晉官場以老莊哲學(xué)自守，故能游刃有余，步步高升，直至位總鼎司，且能皆得善終。 　　就對曹魏和司馬氏的態(tài)度而言，竹林七賢中真正忠于曹魏者不多。如果說有，嵇康或許可以算一個(gè)，終身不與司馬氏合作，可謂明證。阮籍是建安七子之一的阮瑀之子，他與父親一樣，是曹魏之臣。但阮籍非常明白當(dāng)時(shí)的形勢，尤其是“高平陵之變”以后，阮籍對曹魏和司馬氏的態(tài)度沒有明顯的好惡，即使傳說他醉酒草就的《為鄭沖勸晉王箋》，在盛贊司馬昭“翼輔魏室，以綏天下”功德的同時(shí)，也不忘附綴兩句折中的話：“大魏之德，光于唐虞，明公盛勛，超乎桓文”；向秀、劉伶、阮咸皆由魏入晉，他們既無遺民心態(tài)，亦無貳臣之想，歷史興替，魏晉易代，皆作等閑看；山濤和王戎在曹魏時(shí)期默默無聞，至西晉始青云直上，故對晉室忠心耿耿，竭盡股肱之力。山濤執(zhí)掌吏部十余年，前后所選幾乎涉及朝中百官，卻能“舉無失才”，為西晉初年的短暫升平作出了重要貢獻(xiàn)。王戎為官頗受詬病，但他對晉室的忠心卻不容懷疑。晉惠帝司馬衷自蕩陰蒙塵之后，王戎始終追隨而不棄之，“在危難之間，親接鋒刃，談笑自若，未嘗有懼容”，著實(shí)難得。 　　處世方式 　　任情和率性是竹林七賢的共同特征，而最能表現(xiàn)這一特征的，就是談玄和飲酒。 　　人生態(tài)度是人們對人生與社會的基本觀點(diǎn)與看法，處世方式是人們在社會文化生活中表現(xiàn)出來的本質(zhì)特點(diǎn)。人生態(tài)度不同，其處世方式也就必然會有差異。竹林七賢的人生態(tài)度大抵相近，處世方式也趨于一致，最恰貼的表述應(yīng)是嵇康所說的“越名教而任自然”，具體表現(xiàn)為任情和率性。 　　任情和率性是竹林七賢的共同特征，而最能表現(xiàn)這一特征的，就是談玄和飲酒。哲學(xué)觀念上的皈依老莊，使竹林七賢對暢言玄理有特殊的嗜好，阮籍著有《通老論》、《通易論》、《達(dá)莊論》和《道德論》，嵇康有《養(yǎng)生論》、《言不盡意論》，阮咸有《易義》，向秀有《儒道論》、《周易義》，等等。在談玄方面，七賢與時(shí)俊相比亦是不遑相讓。即使是不讀老莊、不以談玄自居的山濤，其發(fā)言吟詠亦往往暗與老莊之旨相合。至于飲酒，更是竹林七賢的“金字招牌”。竹林七賢生當(dāng)魏晉之際，深知既然無法延長生命的長度，便通過飲酒來增加生命的密度。阮籍好酒，知步兵營廚有酒，便求為步兵校尉。司馬昭要與他攀親家，他不好拒絕，就以醉酒拒之。鄰家婦有美色，當(dāng)壚酤酒。阮籍與王戎時(shí)常到其酒店飲酒，醉后便眠于婦側(cè)。其夫開始感到很可疑，暗中觀察，方知阮籍終無他意；劉伶嗜酒如命，飲酒之后，脫衣裸形在屋中。有人看見后譏笑他，劉伶說：“我以天地為棟宇，屋室為衣，諸君何為入吾中？”他常乘一鹿車，攜一壺酒，使人荷鍤隨之，云：“死便掘地以埋！”阮咸亦能飲，一次，宗人共集，以大甕盛酒，圍坐相向大酌。時(shí)有群豬來飲，阮咸便隨之而上，一同飲之。山濤能飲酒八斗，可謂海量。晉武帝想試一試其酒量，令人暗中在八斗之外再加酒，山濤卻是盡其量而止，不肯多飲。在竹林七賢中，山濤飲酒大概是最有節(jié)制的了。 　　既要任情和率性，則不免給人“簡傲”之印象。阮籍與王戎共飲，推杯換盞，言笑甚歡。兗州刺史劉公榮當(dāng)時(shí)也在座，卻是杯酒不得。而言語談戲，三人無異。有人問阮籍為何如此，阮籍回答說：“勝公榮者，不得不與飲酒；不如公榮者，不可不與飲酒；惟公榮，可不與飲酒?！逼渌卮穑H具玄理意味。嵇康與向秀在大柳樹下打鐵，鐘會來訪，嵇康半天不理他。鐘會無趣，只好離去。這時(shí)，嵇康才發(fā)話，問道：“何所聞而來，何所見而去？”鐘會的回答也頗耐人尋味：“聞所聞而來，見所見而去?！? 　　任情和率性很難拿捏得恰到好處，稍稍過之，便近乎狂放和任誕了，而一入此途，便為世俗所不容。阮籍為母守喪期間，飲酒食肉，遭到何曾的彈劾。何曾還當(dāng)面指責(zé)阮籍：“卿恣情任性，敗俗之人也。今忠賢執(zhí)政，綜核名實(shí)。若卿之徒，何可長也？”阮咸居喪期間與姑姑的鮮卑侍女私通，后又騎驢追之，一起乘驢子返回，不僅惹得世議紛然，而且導(dǎo)致阮咸長期沉淪閭巷。當(dāng)然，世俗之見未必公允，如阮籍叔嫂通問，竟然也引起世人非議，就有點(diǎn)“道學(xué)”的味道了。 　　竹林七賢的人生態(tài)度和處世方式，曾經(jīng)令許多人感到不爽。批評者有之，指責(zé)者有之，攻擊者亦有之。最為典型者是元代歷史學(xué)家郝經(jīng)，他對何晏、王弼與嵇康、阮籍等人大加撻伐：“漢魏之季，何晏、王弼始好老莊，尚清談，謂之玄學(xué)。學(xué)士大夫翕然景向，流風(fēng)波蕩，不可防制。于是嵇康、阮籍、籍兄子咸、山濤、向秀、王戎、劉伶皆一時(shí)名流，跌宕太行之阿，號竹林七賢，蔑棄禮法，褫裂衣冠，糠粃爵祿，污穢朝廷，婆娑偃蹇，遺落世故，顛顛癡癡，心死病狂。乃敢非薄湯武，至于敗俗傷化，大害名教?；蚺R喪而劇飲，或途窮而慟哭，或箕踞而為鍛，或荷鍤以自埋，解弛樂浪，曠然以為高?！? 　　雖然后人對竹林七賢的人生態(tài)度和處世方式多所批評，雖然很多人并不欣賞竹林七賢的所作所為，但竹林名士風(fēng)流卻愈扇愈熾，流及百代，并逐漸演化成為一個(gè)時(shí)代的文化符號，只要一提及魏晉，人們就會很自然地想起竹林七賢，想起他們的人生態(tài)度和處世方式，想起一個(gè)時(shí)代的名士風(fēng)流。