作者：陸建華，系安徽大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授

縱觀整個哲學(xué)史，諸多哲學(xué)家出于對神的關(guān)注、對人的關(guān)注和對物的關(guān)注，建構(gòu)了不同的哲學(xué)體系。出于對人的關(guān)注，人以及人所賴以生存的自然界進入哲學(xué)的視域；出于對物的關(guān)注，物以及由物所構(gòu)成的宇宙走向哲學(xué)的中心。中國道家哲學(xué)對物的重視和強調(diào)，形成了“萬物平等與向善”的核心主張，這一精神特質(zhì)也為中國哲學(xué)自主知識體系的構(gòu)建提供了重要思想資源。

一

莊子主張“萬物一齊”，即宇宙萬物雖然形態(tài)萬千，有大有小，有強有弱，但在本質(zhì)上是平等的。這種平等源于它們擁有共同的本原、構(gòu)成者和歸宿，并且這一本原還存在于物之中。從宇宙萬物的本原來說，所有的“物”擁有共同的本原和存在依據(jù)。老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，表達的就是這個意思：宇宙萬物有其共同的源頭，這個源頭就是道。莊子認為，“道者，萬物之所由也”，道“生天生地”，“萬物出乎無有”，說的也是這個意思。既然宇宙萬物的本原是一樣的，那么，在本原層面它們就是平等的。

在道家看來，物的構(gòu)成者只有一種，就是“氣”。老子說，“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”；莊子舉例說，“人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死”。他們都表達了一個共同的觀點：道所生之物由氣構(gòu)成，氣的聚集構(gòu)成了物的形體，氣的散開就意味著物的死亡。既然所有的物都由氣構(gòu)成，那么，從物的構(gòu)成的角度看，萬物就是平等的。

物在空間上是有限的存在，道卻是在空間上無限的存在。基于道的“無所不在”，莊子說，“物物者與物無際”，明確指出道作為“物物者”，既存在于物之外，又存在于物之中。這么看，道不僅生物，也構(gòu)成物。如果說氣構(gòu)成了物之“體”，那么，可以說，道構(gòu)成了物之“質(zhì)”。莊子之所以說道“無所不在”，存在于宇宙萬物之中，除了基于道在空間上的無限性，還基于老子所說的“道之為物，惟恍惟惚”，“有物混成，先天地生”。在老子看來，道不僅生出宇宙萬物，其自身也是“物”；道作為特殊之物，是渾然天成的、無限“大”的物，具有超越感知的特質(zhì)。道作為特殊的存在，是無限“大”的物。這樣，道生物，也就是將自身的“物”轉(zhuǎn)化成自己所生的“物”，道自然也就在自己所生的“物”之中了。既然物之中都有“道”，在物中有道、物體現(xiàn)道的意義上，萬物就是平等的。

“道無終始，物有死生?！蔽镒鳛樵跁r間層面有限的存在，有其生，也有其死。物之死，在道家看來只是物作為物自身的消失，在本質(zhì)上是由道所生之物轉(zhuǎn)化成道中之物，回歸于道。老子的“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根”，莊子的“萬物云云，各復(fù)其根”，都是這個意思。既然所有的物的歸處一樣，都是回歸于道，在物的歸宿的層面，萬物就是平等的。

萬物都由道所生，又都回歸于道，并且，道還存在于萬物之中，因此莊子主張“道通為一”，“以道觀之，物無貴賤”?；谌f物平等，莊子提出“天地與我并生，而萬物與我為一”，所有的物都應(yīng)該領(lǐng)悟道的旨意，把其他的物看作與自己是一體的、無等級差別的存在。因此，莊子反對“以物觀之，自貴而相賤”的現(xiàn)象，也即反對任何“物”以自己為中心、為本位去看待自己和他物，自認為自己高于、優(yōu)越于他物。從道的高度看，萬物是一樣的、平等的，沒有所謂貴賤之分的。即便萬物有各自屬性上的差別，這差別也是形式層面的。正如“凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠”，這一形式層面的差別也是由道所統(tǒng)一，所以，莊子提出“道通其分也”。

二

宇宙萬物各有其本性和生存環(huán)境，這是任何他物、任何外部力量都無法改變的。即便是出于善意的改變，也是對其的傷害。因此，物與物之間最佳的相處模式，就是尊重對方的本性和生存環(huán)境而不去干涉。老子說，“物或行或隨，或歔或吹，或強或羸”，認為萬物有其不同的一面，這不同的一面構(gòu)成了萬物各自的本性。比如，萬物中有的前行、有的跟隨，有的慢慢呼氣、有的用力出氣，有的強壯、有的瘦弱，這是其各自的常態(tài)和特性。老子又說，“物或損之而益，或益之而損”，認為任何對他物的改變都是對他物的傷害，比如，讓他物增加某一方面的本性，卻事與愿違，使其減少，反之亦然。這同時也說明任何物都沒有能力真正改變他物的本性。正因為如此，老子提出“輔萬物之自然而不敢為”，認為任何物都只能尊重他物的本性，任由對方按其本性而生存、發(fā)展。即便在對方遇到困難，需要幫助時，也只能按照對方的本性幫助對方，輔助他物的自然狀態(tài)而不去破壞。這樣，才是“常善救物”。

《莊子·駢拇》有言：“鳧脛雖短，續(xù)之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續(xù)，無所去憂也?！边@是莊子以鳧、鶴之腿為例來說明其觀點。在莊子看來，鳧之腿短、鶴之腿長，這是鳧、鶴的固有形態(tài)，這些固有形態(tài)出于其本性，對其改變的結(jié)果就是悲劇的誕生。所以，莊子總結(jié)為“性不可易”。既然萬物的本性都是不可改變的，為什么會有些物試圖改造他物？莊子認為這是由于私心和成見。莊子提出，“順物自然而無容私焉”，就是希望所有的物都要順應(yīng)他物之自然，不要因私心和成見而去傷害對方。

萬物各有其生存環(huán)境，萬物的生存環(huán)境是由其本性所決定的。這種生存環(huán)境也是不可改變的。莊子說：“民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴栗恂懼，猨猴然乎哉？”通過論述人、泥鰍和猿猴都各有其獨特的生存環(huán)境，且不能生活于對方的生存環(huán)境之中，來論證萬物各有其生存環(huán)境，且是不能改變或者互換的。既然萬物的生存環(huán)境是不可改變的，莊子認為萬物要尊重對方的生存環(huán)境和生活方式，即便出于愛護對方，也要順應(yīng)對方的生存方式。為此，他以養(yǎng)鳥為例加以說明：“昔者海鳥止于魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養(yǎng)養(yǎng)鳥也，非以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥也。”這是說，以養(yǎng)人的方法養(yǎng)鳥，改變鳥的生存環(huán)境、生活習(xí)性，結(jié)果是鳥并不快樂、飽食，憂傷悲苦、餓死。相反，“若夫以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，則安平陸而已矣”。尊重并保護鳥的生活習(xí)性，讓鳥回歸其熟悉、喜歡的環(huán)境，棲息于深林，漫步于沙灘，浮游于江湖，啄食魚蝦，鳥才能從容自得、自由自在。

萬物彼此尊重對方的本性和生存環(huán)境，就能各自成就自己，同時，也能成就對方，并且在對方處于困境時可以從對方的角度真正幫助到對方。這樣，萬物之間就沒有傷害，就會和諧相處。反之，傷物者一定被對方所傷，萬物彼此傷害而不知。這便是莊子強調(diào)的“不傷物者，物亦不能傷也”。

三

萬物生存于宇宙之中，都有其不得已處。即便事事順心，也有衰老、疾病和死亡等無法抗拒的苦難。在此意義上，萬物的存在都具有一抹悲劇色彩，萬物都會悲憫自己。萬物悲憫自己，由此而憐憫他物，應(yīng)該就是自然的了。

憐憫他物，做到不無端地傷害他物，這似乎不是難事，只要存有善意，只要保持萬物平等、彼此尊重的理念。難的是，萬物為了自己的生存和發(fā)展不得不傷害他物時，依然能夠憐憫它們，并因為憐憫它們而不折磨它們，同時降低自身需求，從而減少傷害、減少殺戮。莊子說：“馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風(fēng)寒。龁草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。雖有義臺路寢，無所用之。及至伯樂，曰：‘我善治馬?！療?，剔之，刻之，雒之。連之以羈縶，編之以皂棧，馬之死者十二三矣！饑之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有橛飾之患，而后有鞭 之威，而馬之死者已過半矣?！本褪强卦V人類除了在役使中不得不傷害馬之外，還刻意虐待馬、傷害馬，導(dǎo)致馬的身體受到額外的摧殘，并在被摧殘中非正常死亡。這意味著，莊子希望萬物在使用他物，不得不傷害他物之前，以及不得不傷害他物之時，要顧及他物的感受，要為他物著想，憐憫、善待之：為其提供優(yōu)越的生存條件，使其在被使用之前能夠感受到生命中的快樂，使其在被使用之時依然能感受到被愛憐。

對他物的最好的憐憫和善待，就是在提高對他物的利用率的基礎(chǔ)上，合理確立自身的需求，從而最大限度地減少對他物的過度需求和消費，莊子認同“衣裘褐，食杼栗”，認為穿粗陋的衣服，食用粗糙的食物，而不追求衣服的華美、食物的精細，才是人應(yīng)有的生活。莊子甚至推崇“不食五谷，吸風(fēng)飲露”的生活狀態(tài)，也就是不食用五谷，從而將對他物的使用、傷害降到零。這些說法在現(xiàn)在看來，確有極端和片面之嫌，但莊子提倡的簡單、質(zhì)樸的生活方式，對于今天的我們克服消費主義陷阱、培育綠色生活方式，仍具有重要的借鑒意義。

合理確立自身的需求，其重要前提是懂得“知足”。老子說“知足不辱，知止不殆，可以長久”，說的就是“知足”的重要性：在沒有屈辱和危險的境況下實現(xiàn)生命的長久；老子說“少私寡欲”，說的就是知足的途徑和知足以后的狀態(tài)：不被私心和欲望所驅(qū)使和困擾。關(guān)于知足的反面，老子說“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”，認為不知足不僅會過度地傷害他物，也會給自己惹禍，傷害自己的身心健康。關(guān)于知足，莊子以鷦鷯之于樹枝、偃鼠之于河水為例作了說明。他說：“鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹?！边@里，鷦鷯、偃鼠對于樹枝、河水的需求是有限的，也是充滿智慧的。這里，鷦鷯、偃鼠的智慧體現(xiàn)為知足，知道自己之所需與所不需。只有知足，才不會縱情恣欲、貪得無厭，才會主動節(jié)制自己的欲望，營造良好的生活方式。

四

道是宇宙萬物的本原，也是其守護者、養(yǎng)育者?！独献印の迨徽隆分械摹暗郎?，德畜之；長之育之；亭之毒之；養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”，明確表達了這個意思。在老子看來，道不僅是宇宙萬物的本原、歸宿，還是其陪伴者、守護者、養(yǎng)育者，給予其無盡的關(guān)懷，并且使其自由發(fā)展，不加干涉。這是道的智慧，也是道之德，展示出道之于宇宙萬物的自然的“善”?！肚f子·大宗師》有言，道“澤及萬世而不為仁”，表達的也是這個意思。

道是善的，其所生出的宇宙萬物也應(yīng)是善的。正因為此，老子指出宇宙萬物只要“見素抱樸”，抱持本真，就能自然向善?？墒?，對于宇宙萬物來說向善之路又是艱難的。道之所以“善”，不僅是因為宇宙萬物皆由道所生，還因為道的存在不需要傷害其所生出的任何“物”，而宇宙萬物為了維持其生命存在和發(fā)展不得不傷及他物，還有可能為了貪欲等過度傷及他物。如果說宇宙萬物為了自身的生存、發(fā)展而被迫傷及他物不能算是“惡”的話，那么，為了貪欲等過度傷及他物就一定是“惡”。這種“惡”的消除，需要道的榜樣的力量。為此，老子說，“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”，認為即便宇宙中可以與道并列的天、地、人也要效法道，從而成就自己的“善”。

宇宙萬物之所以愿意效法道，是與道的至上性、主宰性分不開的。老子說，“道常無為而無不為”，認為道在萬物按其本性而生存、發(fā)展時“無為”，在萬物貪婪、縱欲時“無不為”。這種“無不為”是對萬物的懲罰。

關(guān)于天之善，老子說“天之道利而不害”，就是說天是利他的存在，天之善表現(xiàn)為對他物的有利無害。關(guān)于地之善，老子將其與天之善合于一起論述，“天地所以能長且久者，以其不自生”。他認為天、地共同的善在于“不自生”，為生長于天地之間的他物提供生存的場所和資源。這無疑是一種奉獻，是純粹的“利他”。關(guān)于天、地之善，莊子指出，“天地者，萬物之父母也”，認為天地如同父母一樣，養(yǎng)育生長于其間的萬物。關(guān)于人之善，老子沒有提及，反而論及人的不善，并認為這種不善看似損他物以利己，實則損他物也不利己。這就是老子希望人要法地、法天、法道，從而成為“圣人”的原因。莊子則關(guān)注人生的苦難，希望人們能夠“法天貴真”。

在天地之間所有的物之中，老子認為“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”。這是說，只有水效法道最為成功，最接近于道，達到“上善”的境界，水之善表現(xiàn)為絕對的利他。莊子說：“儵魚出游從容，是魚之樂也?！币贼~生活于水中的悠然自得、輕松快樂為例，說明水之于魚、之于他物的至善。這說明，道之善就是絕對的利他，效法道就要踐行道的利他精神。天、地和水對于道的效法給其他的物提供了榜樣，也說明只要真正效法道就一定能做到“善”。

由此可知，在道家看來，宇宙萬物都是道的產(chǎn)物、都由氣構(gòu)成、都體現(xiàn)并回歸于道，因而是平等的；宇宙萬物都有其不可改變的特殊的本性、獨特的生存環(huán)境，彼此尊重、互不干涉是它們最好的相處方式，順對方之自然是對對方最好的幫助；宇宙萬物為了生存和發(fā)展在傷及他物時要心存善念、憐憫他物，同時，要降低過度的需求和欲望，做到知足；道是至善的存在，包括天、地、人在內(nèi)的所有的物都要效法道，并通過效法道而像水那樣體現(xiàn)道之善。