作者：楊耕，系教育部社會科學委員會學部委員、北京師范大學教授

歷史上眾多思想流派，大多隨著創(chuàng)始人的逝世而逐步走向沒落，只能作為思想博物館里的標本陳列于世，而不是興盛于世了。然而，馬克思主義不是這樣。馬克思逝世之后，仍然涌現(xiàn)出一批又一批的馬克思主義者，他們依據(jù)新的實踐不斷解答時代發(fā)展提出的新的課題，不斷吸收人類歷史上優(yōu)秀的思想文化成果，從而使馬克思主義仍然保持著旺盛的生命力。馬克思主義就是由馬克思所創(chuàng)立、為他的后繼者所發(fā)展的關(guān)于批判資本主義、建設(shè)社會主義的理論體系，其理論主題是無產(chǎn)階級和人類解放，理論特征是哲學、政治經(jīng)濟學、科學社會主義的高度統(tǒng)一，哲學批判、政治批判、資本批判的高度統(tǒng)一，立論依據(jù)是社會發(fā)展規(guī)律，尤其是資本主義生產(chǎn)方式運動規(guī)律，價值旨歸是改變世界，實現(xiàn)每個人的全面而自由的發(fā)展。習近平總書記對此作了深刻總結(jié)，“在人類思想史上，沒有一種思想理論像馬克思主義那樣對人類產(chǎn)生了如此廣泛而深刻的影響”，“至今依然是具有重大國際影響的思想體系和話語體系”。

馬克思主義的價值旨歸和立論依據(jù)

恩格斯說過，歷史唯物主義和剩余價值理論的創(chuàng)立，使社會主義由空想變?yōu)榭茖W。的確如此，剩余價值理論發(fā)現(xiàn)了資本主義生產(chǎn)的秘密，揭示了資本主義生產(chǎn)方式運動的基本規(guī)律；歷史唯物主義解答了“歷史之謎”，揭示了社會發(fā)展的普遍規(guī)律，并深刻把握了資本主義制度的本質(zhì)。正如盧卡奇所說，“歷史唯物主義首先是資產(chǎn)階級社會及其經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的一種理論”?！皻v史唯物主義最重要的任務(wù)是，對資本主義社會制度作出準確的判斷，揭露資本主義社會制度的本質(zhì)?！眻猿肿匀晃镔|(zhì)對人類社會的先在性，這是歷史唯物主義的理論前提；確認在人的實踐活動中生成的、具有社會關(guān)系內(nèi)涵的“社會的物”構(gòu)成了社會存在，并決定著人的意識，這是歷史唯物主義的理論特征。馬克思明確指出，“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識”。

但是，歷史唯物主義不是“以物為本”“重物輕人”，更不是“見物不見人”。筆者斷然拒絕這樣一種觀點，那就是，在馬克思主義體系中存在著“人學空場”。在筆者看來，這是一種誤讀和臆想。在馬克思主義創(chuàng)立之初，馬克思就指出，“對宗教的批判最后歸結(jié)為人是人的最高本質(zhì)這樣一個學說，從而也歸結(jié)為這樣的絕對命令：必須推翻使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關(guān)系”，從而“把人的世界和人的關(guān)系還給人自己”。因此，“共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有”。后在《神圣家族》中，馬克思從“實物”中發(fā)現(xiàn)了“人的存在”，發(fā)現(xiàn)了“人對人的社會關(guān)系”，并認為“歷史不過是追求著自己目的的人的活動”，因而力圖建立一種“和人道主義相吻合的唯物主義”。

在標志著馬克思主義誕生的《德意志意識形態(tài)》中，馬克思指出：“共產(chǎn)主義所建立的制度，正是這樣的一種現(xiàn)實基礎(chǔ)，它排除一切不依賴于個人而存在的東西”，從而確立“有個性的個人”。在作為共產(chǎn)黨人“詳細的理論和實踐的黨綱”的《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思指出：“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。”后在《資本論》中，馬克思深刻批判了資本主義社會的“拜物教”，深刻剖析了“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”。在他看來，共產(chǎn)主義革命所追求的，就是“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性”，共產(chǎn)主義就是“以每個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式”。

可以看出，實現(xiàn)無產(chǎn)階級和人類解放，實現(xiàn)每個人的全面而自由的發(fā)展，決定了馬克思一生理論活動的方向和旨歸，決定了馬克思主義的初心和使命。習近平總書記強調(diào)：“馬克思主義博大精深，歸根到底就是一句話，為人類求解放。”正是在馬克思主義中，我們看到了一種對資本主義制度的徹底的批判精神，體會到對人類生存異化狀態(tài)的深切的關(guān)注之情，領(lǐng)悟到一種旨在實現(xiàn)無產(chǎn)階級和人類解放、每個人的全面而自由的發(fā)展的強烈使命意識。如果說實現(xiàn)無產(chǎn)階級和人類解放是馬克思主義的理論主題，那么，實現(xiàn)每個人的全面而自由的發(fā)展就是馬克思主義的價值旨歸。改變世界，實現(xiàn)無產(chǎn)階級和人類解放、每個人的全面而自由的發(fā)展，這是馬克思主義所作出的莊嚴的“本體論承諾”。抽掉了無產(chǎn)階級和人類解放、每個人的全面而自由的發(fā)展，馬克思主義就會成為無魂的軀殼。

馬克思主義關(guān)注的是“人類解放何以可能”、關(guān)注的是“每個人的全面而自由的發(fā)展”。但是，馬克思主義不是“抽象的人道主義”，并不是僅僅代表對資本主義的一種“道德抗議”，更不是僅僅出于對工人、勞動者的同情而建立的“倫理的社會主義”。筆者不能同意這樣一種觀點，那就是，馬克思是一個“道德學家”，“馬克思主義對資本主義制度的批判主要以一個道德的批評而發(fā)生效力”,“馬克思對資本主義的批判主要是依據(jù)他對這種制度下受苦的工人的同情”。這是一種理論“近視”。馬克思對“全世界受苦的人”當然懷有真摯的同情，但馬克思主義絕不是建立在這種同情基礎(chǔ)上的。正像妙手回春的醫(yī)生不以對病人的同情代替診斷、開出藥方一樣，馬克思也不是以對工人、勞動者這些“受苦的人”的同情作為馬克思主義的立論根據(jù)的。馬克思不是心懷濟世的“救世主”，而是思想家和革命家的完美結(jié)合；馬克思主義不是“勸世箴言”，而是以資本主義生產(chǎn)方式運動規(guī)律、社會發(fā)展規(guī)律為立論依據(jù)的科學理論。

“人并不是抽象的棲息在世界以外的東西。人就是人的世界，就是國家，社會”，人的本質(zhì)在其現(xiàn)實性上是一切社會關(guān)系的總和。馬克思形象而精辟地指出：“黑人就是黑人。只有在一定的關(guān)系下，他才成為奴隸?！边@就是說，使黑人成為奴隸的原因，不是所謂的黑人的“本性”，而是黑人生活其中的特定的社會關(guān)系。一個人“成為奴隸或成為公民，這是社會的規(guī)定”，“資本家和雇傭工人，本身不過是資本和雇傭勞動的體現(xiàn)者，人格化，是由社會生產(chǎn)過程加在個人身上的一定的社會性質(zhì)，是這些一定的社會生產(chǎn)關(guān)系的產(chǎn)物”。因此，對無產(chǎn)階級和人類解放的探討必然促使馬克思從哲學和政治經(jīng)濟學的雙重視角研究社會關(guān)系及其發(fā)展規(guī)律，尤其是資本主義生產(chǎn)方式運動規(guī)律。正是在哲學和政治經(jīng)濟學相統(tǒng)一的研究過程中，馬克思主義發(fā)現(xiàn)并深刻把握了社會發(fā)展規(guī)律、資本主義生產(chǎn)方式運動規(guī)律，從而創(chuàng)立了科學社會主義。習近平總書記深刻指出：“馬克思主義主要由哲學、政治經(jīng)濟學、科學社會主義三大組成部分構(gòu)成。這三大組成部分分別來源于德國古典哲學、英國古典政治經(jīng)濟學、法國空想社會主義，然而，最終升華為馬克思主義的根本原因，是馬克思對所處的時代和世界的深入考察，是馬克思對人類社會發(fā)展規(guī)律的深刻把握?！背榈袅松鐣l(fā)展規(guī)律、資本主義生產(chǎn)方式運動規(guī)律，“馬克思主義”就會成為無根的浮萍。

與美國學者弗洛姆等人本主義者不同，作為科學主義者，英國學者波普爾看到了馬克思主義是以社會發(fā)展規(guī)律，即歷史規(guī)律作為理論依據(jù)的，并認為科學社會主義就是馬克思依據(jù)歷史規(guī)律所作的預(yù)言?？墒牵ㄆ諣枀s把他看到的這一合理的事實置于不合理的理解之中，即認為不存在歷史規(guī)律，因而只要“清除”歷史規(guī)律，就能“摧毀”科學社會主義以至整個馬克思主義。波普爾實際上力圖釜底抽薪，從根本上否定科學社會主義以至整個馬克思主義的科學性。問題的關(guān)鍵在于，波普爾是在主觀否定一個無法否定的客觀事實，那就是，歷史的確有其內(nèi)在規(guī)律，不管你如何詛咒，也無法“消除”歷史規(guī)律。從歷史上看，每一代封建統(tǒng)治者都被反復(fù)告誡“水能載舟，亦能覆舟”，被反復(fù)教導(dǎo)如何進行統(tǒng)治，甚至編寫了《資治通鑒》之類的書供他們閱讀，以希圖封建王朝萬世一系?？墒牵瑲v史上照樣不斷發(fā)生農(nóng)民起義，照樣發(fā)生改朝換代，照樣發(fā)生資產(chǎn)階級革命。鄧小平同志曾總結(jié)，“封建社會代替奴隸社會，資本主義代替封建主義，社會主義經(jīng)歷一個長過程發(fā)展后必然代替資本主義。這是社會歷史發(fā)展不可逆轉(zhuǎn)的總趨勢，但道路是曲折的。資本主義代替封建主義的幾百年間，發(fā)生過多少次王朝復(fù)辟？所以，從一定意義上說，某種暫時復(fù)辟也是難以完全避免的規(guī)律性現(xiàn)象”。從人類總體歷史看，社會主義代替資本主義這一歷史之劇才剛剛拉開“序幕”，把“序幕”看成“謝幕”，這是歷史的錯覺。

馬克思主義是科學而不是啟示錄

馬克思的哲學研究、政治經(jīng)濟學研究、社會主義理論研究不是“純粹”的、“價值中立”的理論研究，而是和哲學批判、政治批判、政治經(jīng)濟學批判即資本批判密切相關(guān)、融為一體的。批判性是馬克思主義的本質(zhì)特征。早在馬克思主義創(chuàng)立之初，馬克思就宣布：“新思潮的優(yōu)點”就在于，“對現(xiàn)存的一切進行無情的批判”，“在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界”。圍繞著無產(chǎn)階級和人類解放這一主題，馬克思主義展開了哲學批判、政治批判、資本批判三重批判。

馬克思主義對無產(chǎn)階級和人類解放的探討始終貫穿著哲學批判：“黑格爾法哲學批判”“對黑格爾的辯證法和整個哲學的批判”“對批判的批判所做的批判”“對法國唯物主義的批判”與“對費爾巴哈、布·鮑威爾和施蒂納所代表的現(xiàn)代德國哲學的批判”。這一系列哲學批判使馬克思創(chuàng)立了“新唯物主義”這一“真正批判的世界觀”，并通過哲學批判返歸現(xiàn)實、反思現(xiàn)實的矛盾及其發(fā)展趨勢來解答時代課題。同時，馬克思主義的哲學批判并沒有停留在“純粹哲學”的層面上，而是把哲學批判和政治批判結(jié)合起來了。在馬克思看來，哲學和政治的“聯(lián)盟”是現(xiàn)代哲學能夠成為真理的“唯一聯(lián)盟”。的確如此，哲學不等于政治，但政治需要哲學，沒有經(jīng)過哲學論證的政治，缺乏理念、邏輯力量和精神支柱，很難得到人們的認同和擁護；哲學不等于政治，但哲學又不可能脫離政治，哲學的一個重要特點，就是它總是以抽象的概念運動反映現(xiàn)實的社會運動，以概念體系反映社會關(guān)系體系。哲學總是以自己獨特的方式反映并體現(xiàn)特定民族、階級的利益、愿望和要求，總是以自己特殊的方式蘊含著政治，總是具有這樣或那樣的政治效應(yīng)，哲學和時代的統(tǒng)一性首先就是通過它的政治效應(yīng)實現(xiàn)并體現(xiàn)出來的。正因為如此，哲學變革往往是政治變革、社會變革的先導(dǎo)。

更重要的是，馬克思主義的哲學批判、政治批判是和政治經(jīng)濟學批判即資本批判密切相關(guān)、高度統(tǒng)一的?！顿Y本論》的副標題就是“政治經(jīng)濟學批判”。在馬克思主義體系中，資本批判是一種前提批判。這是因為，無產(chǎn)階級不是同資本主義制度的“后果”發(fā)生“片面的對立”，而是同資本主義制度的“前提”發(fā)生“全面的對立”。這個“前提”就是資本。資產(chǎn)階級生存和統(tǒng)治的根本條件就是資本的形成和增殖，在資本主義社會，資本具有支配一切的權(quán)力，資本本身就是最基本和最高的社會存在。在當代，無論是對科學技術(shù)、價值觀念和政治制度的分析，還是對個人生存方式、社會生產(chǎn)方式和國際交往方式的分析，都應(yīng)當以馬克思主義的資本批判為基礎(chǔ)。我們只有深刻理解馬克思主義的資本批判是前提批判，才能深刻把握馬克思主義哲學批判、政治批判的理論內(nèi)涵。

正是通過哲學批判、政治批判、資本批判，馬克思主義發(fā)現(xiàn)了人的自我異化的秘密，發(fā)現(xiàn)了社會發(fā)展規(guī)律以及社會主義必然代替資本主義的歷史規(guī)律，并把這種科學性轉(zhuǎn)化為人們的價值目標和理想追求。在馬克思主義體系中，道德判斷、價值評價以科學判斷為依據(jù)，科學判斷又蘊含著道德判斷、價值評價?！翱茖W越是毫無顧忌和大公無私，它就越符合工人的利益和愿望?！瘪R克思主義的批判性和科學性是高度統(tǒng)一的。正因為如此，馬克思主義是知識體系和價值形態(tài)的高度統(tǒng)一，是“真正實證的科學”和“真正批判的世界觀”高度統(tǒng)一的理論體系。

筆者不能同意這樣一種觀點，即馬克思主義產(chǎn)生于“維多利亞時代”，距今已經(jīng)170多年，因而已經(jīng)過時。這是一種“傲慢與偏見”。我們不能以某種學說創(chuàng)立的時間來判斷其是不是真理，是否有價值。新的未必就是真的，老的未必就是假的。既有最新的、時髦的謬論，也有古老的、千年的真理。真理只能發(fā)展，而不可能被推翻。阿基米德定理創(chuàng)立的時間盡管很久遠了，但今天的造船業(yè)無論多么發(fā)達，也不能違背這一定理。如果違背了這一定理，那么，造出的船無論技術(shù)多么先進，形式多么“人性化”，都不可能航行。如航行，則必沉無疑。

我們應(yīng)當深刻理解馬克思主義創(chuàng)立的條件與馬克思主義適用的范圍，或者說，與馬克思主義所發(fā)現(xiàn)的規(guī)律的適用范圍之間的辯證關(guān)系。一般說來，自然科學是通過某種自然過程“以純粹形態(tài)進行”的實驗室方法發(fā)現(xiàn)某種自然規(guī)律，并顯示其科學性及其效力的。社會科學不可能運用這種實驗室方法，但社會科學可以運用“典型分析方法”，即通過對某種社會關(guān)系、社會結(jié)構(gòu)發(fā)展的最為充分、最為顯著的社會單位的研究，發(fā)現(xiàn)某種社會規(guī)律，并顯示自己的科學性及其效力。恩格斯說過，蒸汽機令人信服地證明，只要投入熱就能獲得機械運動，10萬部蒸汽機并不比一部蒸汽機能更多地證明這一原理。同理，在一個商品經(jīng)濟典型形態(tài)中發(fā)現(xiàn)的價值規(guī)律，必然在所有實行商品經(jīng)濟的國家中普遍地發(fā)生作用。用辯證法的話語來說，就是從個別中發(fā)現(xiàn)一般，從特殊中發(fā)現(xiàn)普遍，從有限中發(fā)現(xiàn)無限。

19世紀中葉，通過英國工業(yè)革命、法國政治革命，資本主義制度已在西歐得以確立，在美國則形成了“最現(xiàn)代的存在方式”，并顯現(xiàn)出自己的本質(zhì)特征和內(nèi)在矛盾。而馬克思正是通過對19世紀中葉資本主義經(jīng)濟（生產(chǎn)方式）發(fā)展的典型——英國、資本主義政治發(fā)展的典型——法國、“資產(chǎn)階級社會的最現(xiàn)代的存在形式——美國”的研究，發(fā)現(xiàn)并深刻把握了生產(chǎn)資料資本家私人占有制的前提、雇傭勞動的性質(zhì)、無限追求剩余價值的目的、資本具有支配一切的權(quán)利，是資本主義制度的本質(zhì)特征，剩余價值規(guī)律是在資本主義社會普遍起作用的基本規(guī)律，從而發(fā)現(xiàn)、深刻把握了資本主義生產(chǎn)方式運動規(guī)律，并明確指出：“工業(yè)較發(fā)達的國家向工業(yè)較不發(fā)達的國家所顯示的，只是后者未來的景象?！泵绹鴮W者海爾布隆納指出，馬克思為我們正確理解資本主義提供了最重要的見解、最有效的方法，“只要資本主義存在，我認為我們就不能宣稱他對這一制度內(nèi)在性質(zhì)的認識是錯誤的”。同時，馬克思又通過資本主義社會這一“最發(fā)達的和最多樣性的歷史的生產(chǎn)組織”，“透視”出已經(jīng)覆滅的社會關(guān)系、社會結(jié)構(gòu)，發(fā)現(xiàn)并深刻把握了經(jīng)濟結(jié)構(gòu)決定政治結(jié)構(gòu)和觀念結(jié)構(gòu)、生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾運動規(guī)律這一在人類社會普遍起作用的根本規(guī)律。這正是馬克思主義的科學性及其效力。我們應(yīng)當深刻把握馬克思主義的科學性及其效力，不能把馬克思主義適用的范圍同馬克思主義創(chuàng)立的條件和時間對立起來。

實際上，時間只是真理與謬誤的“過濾器”，而不是真理與謬誤的“檢驗器”。一種學說是不是真理，不在于它創(chuàng)立的時間，而在于它是否發(fā)現(xiàn)、把握了研究對象的規(guī)律。任何一門科學都以發(fā)現(xiàn)、把握某種規(guī)律為己任。任何一種學說要成為科學，就必須發(fā)現(xiàn)、把握某種規(guī)律，其價值和意義取決于它提出、解答了什么樣的問題及其廣度和深度。正是由于馬克思主義深刻把握了社會發(fā)展規(guī)律、資本主義生產(chǎn)方式運動規(guī)律，正是由于馬克思主義所提出、關(guān)注和解答的問題深度契合著當代世界的重大問題，所以，產(chǎn)生于19世紀中葉的馬克思主義又超越了19世紀中葉這個特定的時代，依然是我們這個時代的真理和良心，依然占據(jù)著真理和道義的制高點。正因為如此，每當世界發(fā)生重大問題、重大事件時，人們都不由自主地把目光再次轉(zhuǎn)向馬克思主義，“我們求助于馬克思，不是因為他毫無錯誤之處，而是因為我們無法回避他。每個想從事馬克思所開創(chuàng)的研究的人們都會發(fā)現(xiàn)，馬克思永遠在他的面前”。

馬克思主義為我們正確理解社會歷史提供了“至關(guān)重要的見解”，但沒有也不可能提供“全能的解釋”，沒有也不可能包含關(guān)于當代問題的現(xiàn)成答案。自詡為包含一切問題答案的學說，只能是神學，而不可能是科學。歷史已經(jīng)證明，凡是以“全能解釋”“終極真理”自詡的思想體系，如同希圖萬世一系的封建王朝一樣，無一不走向沒落。馬克思是“普羅米修斯”，而不是“上帝”；馬克思主義是科學方法，而不是教義、現(xiàn)成的教條。從馬克思主義的經(jīng)典著作中尋找當代問題的現(xiàn)成答案，實際上是把馬克思主義變成了“啟示錄”。我們只能按照馬克思主義的“本性”期待它做它所能做的事，而不能要求它做它不能做或做不到的事。從馬克思主義的經(jīng)典著作中找不到關(guān)于當代問題的現(xiàn)成答案，要責怪的不應(yīng)是馬克思，而應(yīng)是自己對馬克思主義“本性”的無知。

當然，在馬克思逝世后，人們對馬克思主義的爭論持久、廣泛而激烈，涉及社會科學的主要學科，遍及世界主要國家。實際上，圍繞著馬克思主義而展開的持久、廣泛而激烈的爭論，本身就表明，馬克思仍然“活著”，馬克思主義“依然是具有重大國際影響的思想體系和話語體系”?！皩δ撤N學說進行激烈的論戰(zhàn)，乃是爭論中的學說在作者的環(huán)境中形象高大，甚至對他本人具有強大的吸引力的一個確實無誤的標志。”英國學者柯林武德的這一見解中肯而深刻。

在“兩個結(jié)合”中開辟當代中國馬克思主義新境界

馬克思主義不僅改變了世界，而且改變了中國；不僅改變了中國社會，而且推動了中國文化的自我更新。更重要的是，馬克思主義自身已經(jīng)進入中國文化中，不僅激活了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基因，而且逐步同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，造就一個有機統(tǒng)一的新的文化生命體、新的理論形態(tài)。這一過程就是馬克思主義中國化的過程，或者說，是建構(gòu)馬克思主義中國形態(tài)的過程。馬克思一生的理論活動主要是在德國、英國、法國進行的，馬克思主義創(chuàng)立時的主要思想來源是德國古典哲學、英國古典政治經(jīng)濟學、法國空想社會主義相結(jié)合。相對于中國傳統(tǒng)文化來說，馬克思主義屬于外來文化。正因為如此，中國的馬克思主義者不能停留在馬克思主義創(chuàng)立時的思想來源上，而應(yīng)當把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，建構(gòu)中國化時代化的馬克思主義，從而使中國人民不僅在科學上認同馬克思主義，而且在文化上認同馬克思主義。

觀念系統(tǒng)具有可解析性、可重構(gòu)性，觀念因素之間具有可分離性、可相容性。一種文化形態(tài)所包含的觀念因素，有些是不能脫離原系統(tǒng)而存在的，有些則可以經(jīng)過改造而容納到別的觀念系統(tǒng)中。精神生產(chǎn)不同于肉體的物質(zhì)生產(chǎn)，以基因為遺傳物質(zhì)的物種延續(xù)是同種相生，而精神生產(chǎn)則可以通過對不同學科、不同文化成果的吸收、消化和再創(chuàng)造，造就新的理論形態(tài)。正像親緣繁殖不利于種的發(fā)育一樣，一種富有生命力的理論形態(tài)一定是突破單一的學科系統(tǒng)或文化系統(tǒng)、博采眾長而創(chuàng)新的理論形態(tài)。

把馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，不是“馬克思主義基本觀點+中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”，這是外在的拼接，而不是內(nèi)在的融合；不是范疇或術(shù)語的簡單轉(zhuǎn)換，把“矛盾”變?yōu)椤瓣庩枴?、“?guī)律”變?yōu)椤暗馈薄ⅰ罢J識”變?yōu)椤案裎镏轮薄@是文字游戲、簡單類比，而不是創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展；更不是讓“馬克思進文廟”，用中國傳統(tǒng)文化去“化”馬克思主義，建構(gòu)所謂的“儒學馬克思主義”，這種“化”的結(jié)果只能使馬克思主義“空心化”。歷史已經(jīng)證明，不是傳統(tǒng)文化挽救了中國，而是中國革命的勝利使傳統(tǒng)文化避免了同近代中國社會一道走向沒落；不是傳統(tǒng)文化把一個貧窮落后的中國推向世界，而是當代中國的改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的巨大成就把一個充滿希望的中國推向世界，把中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化推向世界。習近平總書記指出，“馬克思主義把先進的思想理論帶到中國，以真理之光激活了中華文明的基因，引領(lǐng)中國走進現(xiàn)代世界，推動了中華文明的生命更新和現(xiàn)代轉(zhuǎn)型”。

把馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，不是建立在抽象的“必須”上，而是確實存在這種可能性。在馬克思恩格斯看來，“中國的社會主義跟歐洲的社會主義像中國哲學跟黑格爾哲學一樣具有共同之點”。實際上，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義的關(guān)系也是如此，二者同樣具有“共同之點”，這種共同之點又使二者之間具有契合之處。正是這種共同之點、契合之處構(gòu)成了把馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的理論前提、理論依據(jù)和內(nèi)在規(guī)定性。任何一種理論形態(tài)的建構(gòu)，都是由現(xiàn)實的實踐所激發(fā)并以此為現(xiàn)實基礎(chǔ)的。因此，我們應(yīng)當以中國式現(xiàn)代化的實踐為思維坐標，深入探討、深刻把握中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和馬克思主義之間的共同之點、契合之處，并對那些和馬克思主義具有共同之點、契合之處的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，從而使二者有機結(jié)合、融為一體，造就新的理論形態(tài)，即馬克思主義的中國形態(tài)。

在“兩個結(jié)合”，即把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合過程中形成的馬克思主義中國形態(tài)——當代中國馬克思主義，不僅拓展了馬克思主義的文化根基，而且成為中國文化的時代精華。因此，當代中國馬克思主義不僅屬于馬克思主義，而且屬于中國文化。在新的時代，面對新的實踐，我們必須繼續(xù)學習、研究、實踐馬克思主義，不斷從中汲取科學方法、哲學智慧和思想力量，在“兩個結(jié)合”中不斷開辟當代中國馬克思主義新境界。能夠代表中國未來發(fā)展方向和道路的，就是當代中國馬克思主義，另謀“出路”等同于沒有出路。