作者：吳欣，系煙臺大學教授
“岳鎮(zhèn)海瀆”即中國古代五岳、五鎮(zhèn)、四海、四瀆祭祀體系。具體而言，五岳是指東岳泰山、南岳衡山、中岳嵩山、西岳華山、北岳恒山；五鎮(zhèn)是東鎮(zhèn)沂山、南鎮(zhèn)會稽山、中鎮(zhèn)霍山、西鎮(zhèn)吳山、北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山；四海是東海、南海、西海、北海；四瀆是長江、黃河、淮河、濟水。岳鎮(zhèn)海瀆是中國山川河海的代表，屬自然之體，呈現(xiàn)了人與自然的關系；它們又是被建構的文化概念，以獨特的地理語言描述著禮法政治的意涵，以禮儀形式維護著對遼闊國土一統(tǒng)性的建構，在古代歷史進程中成為權持正統(tǒng)、天下一統(tǒng)的標識，蘊含著中國傳統(tǒng)的政治思想，也貫穿于各朝代社會管理體系之中。作為山川文化中最核心、最具象征性的禮制文化之一，“岳鎮(zhèn)海瀆”承載的大一統(tǒng)文化發(fā)展脈絡與體國經(jīng)野的治國之策，既是政治觀念在自然山川中的體現(xiàn)，也是民俗信仰在地域中的傳承，其所蘊含的人與自然和諧共處、多元一體等文化思想和價值理念，凸顯了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的鮮明特色和思想內涵。
一
山川是先人的重要生活場域，一些位置特殊、形體龐大的山川，在古代文明的形成、發(fā)展過程中最早被賦予人文含義，又依不同標準被分類組合，排成山川系列，構成象征意義。但在歷史發(fā)展進程中，它們又各有其脈絡。
甲骨文中的“岳”字本為山岳重疊的樣子，卜辭、《國語》《左傳》《山海經(jīng)》等文獻中所指之“岳”，又延伸出山神、部落首領、部落祖先等意涵。這些內涵的延伸，無疑是人類在社群生活中將自身、信仰與自然進行聯(lián)系的結果。因此早期“岳”的意涵豐富，并不特指“五岳”?！版?zhèn)”本義為“壓”，引申為承壓之物。鄭玄注《周禮·大宗伯》曰：“鎮(zhèn)，安也，所以安四方?！薄队碡暋贰吨芏Y》等文獻對于九州之劃分雖有不同，但境內均有安四方的高山，即九鎮(zhèn)山。這些山不僅被界定為九州的界標和象征，同時被賦予系民望而安德的文化價值。鄭玄注《周禮·大司樂》中，又將鎮(zhèn)山分為“五岳四鎮(zhèn)”，這在一定程度上說明，自周而至漢代，九州之山，逐漸演化為岳鎮(zhèn)并列的名山系列，這些具有方位代表性的神圣高山，在華夏文明地理構建中象征著核心的地域范圍。
“瀆”之由昉，見于《爾雅·釋水》：“江、河、淮、濟為四瀆。四瀆者，發(fā)源注海者也?！蔽逶浪臑^并稱的概念在《禮記》中已經(jīng)出現(xiàn)，即所謂的“五岳視三公，四瀆視諸侯”，這雖然不能說明五岳四瀆祭祀制度的完整化，但儒家早期的地理政治構想已經(jīng)初顯雛形。至西漢宣帝時，“五岳四瀆”成為一種完整的祭祀禮制，“自是五岳、四瀆皆有常禮”（《漢書·郊祀志》）。
相比于瀆的專指，“海”則有專指與引申兩重含義?！夺屆め屗吩唬骸昂?，晦也，主承穢濁，其色黑而晦也?！被蓿椿璋?，看不到邊際，引申為邊界。《爾雅·釋地》又云：“九夷、八狄、七戎、六蠻，謂之四海。”顯然，在這里四海表達的不是真正意義上的海，而是代指天下及族群，又如《說文》所釋：“凡地大物博者皆得謂之海”。而“江漢朝宗于海”中的海指實際意義上的海，如《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》曰：“大荒之中，有山名曰先檻大逢之山，河、濟所入，海北注焉”，此處之海是黃河、濟水入之的實體之海。對于海的祭祀在春秋時期的魯國有“三望”之祭，祭祀海、岱、淮；秦統(tǒng)一之后，在雍地建有“四海祠”；漢宣帝確立岳瀆祭祀之制時，四海為五岳四瀆之陪祀。
作為自然之體，岳鎮(zhèn)海瀆文化意涵的不斷累加，與戰(zhàn)國后期至漢初逐漸形成的大一統(tǒng)國家山川空間格局相一致，也與此一時期逐漸形成的陰陽五行宇宙體系相關聯(lián)，這些也是自商周而至秦漢岳鎮(zhèn)海瀆觀念逐漸成熟完備的重要原因。在現(xiàn)實層面，岳鎮(zhèn)海瀆完整祭祀概念的形成又與政治管理體制的變革密切相關。周朝宗法制之下，岳鎮(zhèn)海瀆位于王畿和各諸侯國之內，完整的岳鎮(zhèn)海瀆祭祀難以形成，至秦朝統(tǒng)一六國，岳瀆海被分別納入東、西兩個祭祀體系之中，秦始皇亦以巡祭的方式祭祀岳、海。漢初再行分封之制，岳鎮(zhèn)海瀆分祭于不同郡縣和封國之內，所以直至漢武帝收回對“五岳四瀆”的統(tǒng)轄權，才最終促成漢宣帝神爵元年（前61年）岳瀆祭祀被正式納入禮制范疇的事實。
二
國家禮制之中的岳鎮(zhèn)海瀆單獨建祠祭祀始于隋朝，后世稱“祠建于隋，禮備于唐”。《隋書·禮儀志》載：“開皇十四年（594年）閏十月，詔東鎮(zhèn)沂山、南鎮(zhèn)會稽山、北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山、冀州鎮(zhèn)霍山，并就山立祠。東海于會稽縣界，南海于南海鎮(zhèn)南，并近海立祠?！敝撂拼?，“武德、貞觀之制……五岳、四鎮(zhèn)、四海、四瀆，年別一祭”。但此時鎮(zhèn)僅四鎮(zhèn)，直至北宋五岳五鎮(zhèn)四海四瀆格局正式完備。
與祭祀格局完備相一致，岳鎮(zhèn)海瀆所代表的皇權地理及文化正統(tǒng)在國家觀念塑造中的作用也進一步強化。以南宋為例，因偏安杭州，岳鎮(zhèn)海瀆大多不在版圖之內，如何解決山川、方域與正統(tǒng)之間的關系？當時一方面實施“望祭”，遵循北宋禮制，另一方面“權宜”行事，將原本在山東萊州祭祀的東海祠改建于明州定?？h，通過對岳鎮(zhèn)海瀆祭祀地點的變通實現(xiàn)制度的延續(xù)。與此同時，北方由女真族建立的金朝對岳鎮(zhèn)海瀆“封爵并仍唐、宋之舊”，制定了祭祀岳鎮(zhèn)海瀆儀制，“以四立、土王日就本廟致祭，其在他界者遙祀”。金、宋雙方都通過“望祭”方式祭祀不在方域之內的岳鎮(zhèn)海瀆，使其成為南北共享的地理文化符號。
與其他王朝不同，元代和清代對五鎮(zhèn)之中的醫(yī)巫閭山更加重視，元代因“皇元龍興朔上……視他鎮(zhèn)尤為密邇”；清代亦因地望之故，而“秩祀同岱宗”。與此同時，康熙皇帝打破“天下諸山皆源自昆侖”的共識，構造了一套新的山脈系統(tǒng)，其中關于岳鎮(zhèn)海瀆，就有“泰山為長白之分支”說法；其他如“大興安嶺祀典如五鎮(zhèn)儀”，松花江“依望祭北海制行”。再者，自康熙至乾隆改歷代北海附祭濟瀆廟的傳統(tǒng)，在山海關置北海神廟單獨祭祀。這些做法通過強化滿洲龍興之地的堪輿價值，提升其地位，以凸顯政權建立的正統(tǒng)性。
康乾時期，隨著地理版圖的擴展，岳鎮(zhèn)海瀆的祭祀體系隨之發(fā)生變化。乾隆二十二年祭木素爾鄂拉（天山的支脈）文中有“列岳鎮(zhèn)之班”之語；乾隆二十五年告祭伊犁郭勒（河）文中有“比之瀆尊”的說法，原本不屬于岳鎮(zhèn)海瀆體系的西北地區(qū)的山脈河流，擁有了與岳鎮(zhèn)海瀆相同的地位，被納入傳統(tǒng)文化體系，亦成為清廷控制和經(jīng)營西域的重要象征。
三
岳鎮(zhèn)海瀆作為禮制概念和人們“以山川定方域”的地理認知，伴隨著帝制消亡而消亡；近代以來，在教育和學術層面，其被地質學意義上的山川學說和文化學上的山海意象代替。但作為一種中國特有的歷史文化概念，岳鎮(zhèn)海瀆蘊含著人與自然和諧共處等中華文化特質和傳統(tǒng)價值理念，具有重要歷史文化價值。
岳鎮(zhèn)海瀆首先是認知古人與自然關系的一把鑰匙。中國古代天文書以星辰為“文”，地理書以山水為“理”，所謂“天有四序，星辰辨其分；地有五方，山岳鎮(zhèn)其域”。在這一過程中，山水既是古人理解世界的工具，也是確立天人一體、自然和諧等觀念的本源之一。
岳鎮(zhèn)海瀆是認知中國古代思想文化及歷史發(fā)展進程的一面鏡子。岳鎮(zhèn)海瀆禮制概念由王朝政教、宗教信仰、自然審美共同推動而成，作為中國古代政治思想與地理文化的雙重呈現(xiàn)，是中國古代運用禮儀制度與道德規(guī)范進行思想統(tǒng)合、社會管理的重要載體。從自然山水到岳鎮(zhèn)海瀆體系的建立，從本體到象征、從現(xiàn)實世界到神話世界、從地域神靈到正統(tǒng)標識，在不同歷史時代，尊重自然、崇敬自然、利用自然、陰陽五行、天下一統(tǒng)、天人合一等思想被不斷加以整合，成就中國獨特的天人關系、社會管理模式，也造就了中華文明獨特的地理政治語言。在以儒家思想為核心的山川祭祀制度設計背后，還有宗教文化與自然山川審美的自發(fā)發(fā)展與相互契合，道教、佛教利用山海之勢所塑造的文化景觀，士人在雅俗之間所創(chuàng)造的自然審美，都于岳鎮(zhèn)海瀆這面鏡子中折射出獨屬于中國的文化意象。
岳鎮(zhèn)海瀆是理解“何以中國”的一種歷史符號。在中國歷史上，岳鎮(zhèn)海瀆與國家邊界、地理疆域、人文景觀等政治及文化觀念統(tǒng)合在一起，并在歷史發(fā)展進程中被賦予王朝、皇權、文明等多重意義。兩周以至秦漢，由封建而至郡縣轉變過程中，岳鎮(zhèn)海瀆負載了中央解決對廣闊國土進行一統(tǒng)性政治建設的重要使命。秦漢而至隋唐，從岳瀆到岳鎮(zhèn)海瀆，從巡祭到單獨祠祭，岳鎮(zhèn)海瀆是建構正統(tǒng)文化標志中的重要一環(huán)。宋元而至明清，岳鎮(zhèn)海瀆之禮持續(xù)發(fā)揮著“正統(tǒng)標志”功能。岳鎮(zhèn)海瀆禮制所承載的實際功能和文化意義經(jīng)歷了從“天下界域”到“正統(tǒng)標志”等變化過程，這種變化亦體現(xiàn)著不同朝代對岳鎮(zhèn)海瀆以及其所蘊含的天下、正統(tǒng)、世界等認知的轉變，凸顯著秦漢以降“大一統(tǒng)”從形成、鞏固到最終成為民族共識的演變過程。
RM新时代APP官网