作者：吳飛，系國家社科基金重點項目“比較哲學視野下的性命論哲學研究”負責人、北京大學教授。本文完整版收錄于《中國文化之美》，全國哲學社會科學工作辦公室編，中信出版集團出版
“中國有禮儀之大，故稱夏；有服章之美，謂之華。”唐代學者孔穎達的這兩句話，深刻地揭示了華夏文明作為禮樂文明的美學意義。不同于古代希臘的城邦文明和現(xiàn)代西方的宗教文明，中華禮樂文明參照天地自然之節(jié)律，予以適宜的修飾，而形成輝煌燦爛的文明體。它的美不在于人為的創(chuàng)造，也不在于神恩的賜予，而在于返璞歸自然。
傳說遠古帝王太昊伏羲氏仰觀天文，看到日月交替，陰陽氤氳，自然成象；俯察地理，看到山河壯麗，草木繁茂，鳥獸棲息。伏羲氏有所感悟，根據(jù)天地自然的這些紋理畫出八卦，并由此確定了最初的婚姻制度，還發(fā)明了瑟，這就是“禮樂”的發(fā)明，也是文明的開端。文明之美，在于它最有序地反映了自然之美，自然能有多美，人類文明就可以有多美。
禮樂文化中的自然詩性
民國時期，馮友蘭、李安宅等曾把禮樂文明稱為“詩”的文明，認為其中滲透著濃重的詩歌美學。之所以用“詩”來理解禮樂文明，是為了區(qū)別于現(xiàn)代西方文明中籠罩性的宗教精神。宗教精神強調(diào)的是神的創(chuàng)造和超越，特別是把自然視為需要被超越和改造的。但中華文明不同，它不僅將自然視為文明的起點，而且當作文明的目的。人類文明的真正目的并不是超越和改造自然，而是回歸自然。這一特點決定了中華禮樂文明的基本特征和美學境界：以文明與自然的和諧為最高標準。
《論語·雍也》中記錄了孔子非常著名的一段話：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！笨鬃铀f的“質(zhì)”，指的就是自然，“文”指的就是人類文明的各種創(chuàng)造，包括文字、文章、文化、制度等。
如何理解文和質(zhì)的關(guān)系？比如一塊石頭，這塊石頭的總體就是質(zhì)，石頭上的紋路就是文，皇侃注《論語》時以“實”解“質(zhì)”，“質(zhì)實”就是萬物自然而然的狀態(tài)。我們要對這塊粗樸的頑石進行加工，就要找到內(nèi)在于質(zhì)實的紋路，按照它來切割打磨，最終把石頭雕琢成一件精美的工藝品。中國人喜歡用玉石來代表君子之德，因為玉既有美好光滑的材質(zhì)屬性，又有極其細密的紋理特征。
中國人理解的文明，就是在自然的質(zhì)地中發(fā)現(xiàn)紋路，然后按照這紋路進行文飾，使它更加華美有序。雖然經(jīng)過文飾后的玉石更美了，但它仍然是一塊石頭，那些文飾并沒有改變石頭的質(zhì)實，也不應該破壞自然，只是對它加以文飾雕琢。文明的意義，就在于文飾和加工粗樸的質(zhì)實，但并不破壞自然。這個原則當然也成為中國美學的標準：自然是最高的美，人類的一切創(chuàng)造，最終都是要回到自然才有意義。
禮序乾坤，樂和天地
《樂記》中說，“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)”，講的就是禮樂制度和天地自然的關(guān)系。天地自然是有“節(jié)”有“和”的，“節(jié)”強調(diào)的是差別，“和”強調(diào)的是和諧。比如春夏秋冬四時，會有冷暖寒暑的不同，這就是節(jié)。中國的歷法制度產(chǎn)生很早，春秋戰(zhàn)國時已經(jīng)有了二十四節(jié)氣和七十二候，就是為了盡可能細致地理解天地的節(jié)律。所以人類的禮制也特別強調(diào)節(jié)，也就是差異與秩序。
但天地之節(jié)并不是絕對的，所有的差異最終還要統(tǒng)合為一，《易傳》講“天地之大德曰生”，春夏秋冬的差異，最終落實為各種生命的生長收藏，所以孔子說：“天何言哉？四時行焉，百物生焉！”天地之大之美，就在于四時代序與萬物生長的統(tǒng)一，即節(jié)與和的統(tǒng)一。
所以，人類的制度也不能僅僅強調(diào)秩序，還必須把所有這些秩序統(tǒng)合起來，講“和”，也就是要有利于禮樂制度下自然生命的展開?！皹氛?，天地之和也；禮者，天地之序也?！倍Y樂制度，就是人類以文明的方式對自然世界的詮釋，因而禮樂文明也要以激發(fā)人們的生命活力為最終目的。
中國古人認為，春夏秋冬的運轉(zhuǎn)是天地生生大德最重要的體現(xiàn)方式，所以禮樂制度的一個基本原則是參照四時運行，《禮記·月令》篇非常詳細地講述了這個原則的使用。唐玄宗時期在禮樂制度上有過很大的創(chuàng)新，其中一點就是把本來是第四篇的《月令》改成《禮記》的第一篇，以強調(diào)它的特殊地位。
從禮樂文明的角度看，時令不僅構(gòu)成了農(nóng)作物生長的節(jié)律，更是生命展開的節(jié)律。所以，音律的十二律與十二月是一一對應的。天子的明堂也分為四部分，分別對應東南西北四方，每部分三個小室，每個室對應一個月，每個月要使用不同的宮室，以與天地之序相合。
每年冬至日，是陽氣初生的時候，一年復始，萬象更新。在這一天，天子要在都城的南郊主持盛大的祭天儀式，稱為郊天禮，這是所有祭禮當中最隆重的一種。每朝建國，首先確定的就是自己的郊天禮制度，這往往決定了這一朝代的基本品格。
天地運行的陰陽變易，是人類所能觀察到的最重要的自然節(jié)律，也是宇宙乾坤之大美的幾種體現(xiàn)。人類的禮樂制度，需要按照這種節(jié)律來安排，而不能超越或違背自然，否則必將遭到懲罰。禮所反映的天地之節(jié)，和樂所反映的天地之和，是文明之美的無盡源泉。所以在根本上，禮樂文明之美仍然來自天地乾坤之美。
中道之美：禮樂文化的核心精神
正是因為基于自然，禮樂文明的核心精神是中道，或曰中庸、中和，這是文質(zhì)彬彬的最高境界。對中道一個常見的誤解，是以為它就是折中主義。中道，并非無原則的求中，它包含兩個方面。每個人最終都要完成對自我的完善，“我”就是每個人的“中”。要完善自我，就要在自然與文明之間求得一個適中的尺度。中道不是機械地各居一半，宋代和明代人常將文質(zhì)彬彬理解為“文三質(zhì)七”，因為他們意識到，在自然之質(zhì)和文明之文當中，應該以自然為主?？紤]到這兩個方面，使文明的生活能夠最好地實現(xiàn)性命自然，這就是中道。中道，是中國思想中辯證精神的所在。
中道不僅是禮樂之美的終極體現(xiàn)，也在各個領(lǐng)域有所體現(xiàn)。比如中醫(yī)講陰陽辯證、君臣佐使；武術(shù)講究“守中用中，以應無窮”；繪畫的原則是“繪事后素”；音樂也不是以最高亢的聲音為上品，而是以至善至美的中和韶樂為大雅。
“中”，本來是一個方位概念。簡單說來，我們每個人都處在中位。我正午之時面對太陽站立，左面就是東，前面是南，右面是西，背后是北，我就處在東南西北的正中間，這就是最原始的中。每個人處在一個中位，在他生命的動態(tài)展開過程中守住這個中位，也就是在恰當?shù)臅r間做最恰當?shù)氖虑?，這叫作“時中”。
雖然中道落實在每個自我身上，但任何一個自我都不是孤立地存在于這個世界上，而是處在一個社會共同體中。要做到時中，一方面要做好內(nèi)在的修身，另一方面要充分理解所在的這個社會共同體，洞察自己在其中所處的位置，既能維護自己的尊嚴，又能最大限度地實現(xiàn)自我價值。只有這樣才能做到時中，成就君子人格之美。
禮學中對人倫關(guān)系的重視，也恰如其分地體現(xiàn)了“中道”的精神。人類文明有比較明確的婚姻制度，因而也就能使子女明確誰是父母，誰是同父母的兄弟姊妹，為這些自然關(guān)系賦予文明意義，而不像動物種群那樣僅有自然本能的歸屬感。然后從這種家庭關(guān)系擴展到更大的家族，再由不同的家族組成國家，甚至由不同的國家推展到全天下。
處理人倫關(guān)系主要有兩條基本原則：親親和尊尊。在家里，應該以親親為主，在家外，應該以尊尊為主。進一步講，親親就是自然之質(zhì)，尊尊就是文明之文。比如對待父母，我就應該以親親原則為主，對他們要尊敬，但是不必太拘泥，這叫“父黨無容”，我對父母的尊重基于自然親情，因而可以比較隨意，不用處處都那么嚴肅認真。孟子甚至還說，對父母的怨慕，也是正當?shù)模驗檫@來自自然的親子之情。
天地自然之美，是禮儀之美的根本來源，但人類畢竟生活在文明社會，又必須努力維護文明秩序。古代禮學中親親與尊尊原則之間的平衡，其實就是自然原則和文明原則的平衡。文明基于自然的生命力，人類自然必須在文明秩序中才能成就。能夠平衡自然與文明，正是禮樂精神的中道之美。
源遠流長的中華禮儀
以上所說的禮樂之美，體現(xiàn)在各種具體的禮制當中?！吨芏Y》將禮分為吉禮、兇禮、賓禮、軍禮、嘉禮五大類，《儀禮》和《禮記》則以冠、昏、喪、祭、射、鄉(xiāng)、朝、聘為八種最重要的禮。隨著《周禮》地位的上升，從唐代開始，五禮成為國家禮典的基本結(jié)構(gòu)。每一種禮都深刻體現(xiàn)著禮序天地、樂和乾坤的中道精神。
《周禮》中說：“以吉禮事邦國之鬼神祇?！奔Y所指大多是祭祀，是最重要的一種禮。祭祀的對象有三大類：天神、地祇、人鬼。天壇祈年殿是每年由皇帝親自祭天祈谷的地方；圜丘是郊祀昊天上帝的場所。這兩個禮制建筑都體現(xiàn)了中國建筑的美學精神，其基本要素都是代表混淪之天的圓形。
地祇也是指自然神，是和地理現(xiàn)象相關(guān)的自然神，比如名山大川、社稷城隍。社稷壇的五色土，象征天下五方。社稷，不僅代表國家的命脈所系，同時也展現(xiàn)了五方四時的大一統(tǒng)之美。
人死為鬼，中國傳統(tǒng)文化對鬼的態(tài)度不僅是畏懼，更多是有著豐富美學內(nèi)涵的鬼趣，延展成文明史中的敬畏感與親切感。人鬼之祭不僅包括對歷代祖先的祭祀，更包含了對歷代圣賢、英雄烈士的永久紀念。
喪禮與祭禮常常并稱，甚至被混淆。但祭禮是吉禮，喪禮是兇禮，二者的性質(zhì)截然相反，猶如陰陽之相反相成。親人去世，所有殯殮、喪葬之禮，都屬于兇禮，以哀戚為主。但是在喪禮結(jié)束之后，死者就成了祖先，進入歷史，對祖先的所有紀念和祭祀都已經(jīng)屬于吉禮的范疇，它的主題是敬，而不再是哀。
《周禮》：“以兇禮哀邦國之憂。”兇禮以喪禮為主，但不只是喪禮，還包括針對災荒、瘟疫、戰(zhàn)敗等負面事件的禮，形式上都與喪禮類似，以盡可能自然的方式表達哀痛之情，以面對和化解生活中不可避免的負面事件。
賓禮，顧名思義，就是賓客之間的往來之禮。《周禮》中說：“以賓禮親邦國。”在古代，賓禮既包括天子、諸侯之間的朝聘問候之禮，又包括個人間的來往、問候之禮。所謂“禮尚往來”，無論是國家之間還是個人之間，最重要的是表達對彼此的敬意，互相尊重而又不諂媚，謙抑自身但不失尊嚴。
在古代，凡是和軍隊與戰(zhàn)爭相關(guān)的制度規(guī)定，都可納入軍禮的范圍，包括軍制、出師、閱兵、車戰(zhàn)、田獵、馬政等?！吨芏Y》中說：“以軍禮同邦國?！眹笫?，在祀與戎。中國思想家很早就意識到了戰(zhàn)爭在一定范圍內(nèi)的不可避免，并發(fā)展出與戰(zhàn)爭相關(guān)的一系列制度、觀念和思想。西方思想中的戰(zhàn)爭，往往被當作國家形成的必要手段。但孔子說“止戈為武”，只有以終止戰(zhàn)爭和預防戰(zhàn)爭為目的，戰(zhàn)爭才有正面意義。
嘉禮，是范圍最廣且與一般民眾最相關(guān)的一類禮?！吨芏Y》中說：“以嘉禮親萬民?！惫凇⒒?、飲食、慶賀以及一般人之間的各種交往之禮，均在嘉禮的范圍之內(nèi)。宋代以后，隨著平民社會的興起和禮制下移，嘉禮尤其受到重視。
冠禮就是成人禮。古代孩童的頭飾比較隨意，成人男子都要有冠，女子都要有笄，加上冠和笄就算成人了。冠禮之后，即可成婚。婚禮，本來稱為“昏禮”，因為大多是黃昏時舉行的。冠、婚二禮，共同被視為人道之始，都是非常重要的人生禮儀。
關(guān)于飲食之禮，傳統(tǒng)禮學當中有各種大大小小的討論。比如在《論語·鄉(xiāng)黨》中，孔子飲食的許多細節(jié)得到了呈現(xiàn)。在《禮記》第一篇《曲禮》中，更是談到了與人吃飯時的各種細節(jié)。比如，在別人請客時不能“嚙骨”，即不能使勁啃骨頭上的肉，顯得很貪婪；不能“反魚肉”，即夾起來的魚肉不能再放回盤子里去。這些細節(jié)的規(guī)定，其統(tǒng)一原則仍然是既尊重別人，又尊重自己。
此外，鄉(xiāng)飲酒是地方社會重要的一種禮?！秲x禮》中的《鄉(xiāng)飲酒禮》本是地方官吏選出賢能之士獻給諸侯，與之飲酒的禮。但其他許多場合下，鄉(xiāng)中賢者的飲酒，往往也稱為“鄉(xiāng)飲酒”，特別是鄉(xiāng)射禮中，在射箭之前，先要舉行鄉(xiāng)飲酒禮?？梢姡l(xiāng)飲酒禮是和睦地方社會、整齊地方秩序的一種非常重要的禮。
“赫赫三百，威儀三千”，巨細靡遺的禮制構(gòu)成了禮樂文明的制度架構(gòu)。每個時代，每個場合，甚至每個人，究竟怎樣最恰當?shù)匦卸Y，都是不一樣的。正是這種動態(tài)的時中之美，展現(xiàn)了中華文明的基本精神。所以，今天對禮樂之美的繼承并不是對具體禮制的繼承，而是對禮樂精神的繼承。
莊子說：“天地有大美而不言?！北虮蚨Y樂之美，既在于天地萬物之雍容自然，亦在于文明創(chuàng)造的巧奪天工。人類文明之美，歸根結(jié)底來自自然天道；而天地自然之美，也只有通過人類文明的創(chuàng)造才能體現(xiàn)出來。中華民族的禮樂文明，正是建基于生生不息的大自然，才能永遠充滿活力和朝氣，鳶飛戾天，魚躍于淵，一切都是活潑潑的?！洞髮W》說：“茍日新，日日新，又日新?！敝腥A文明之所以能夠不斷吐故納新，正在于此。這也是我們在現(xiàn)代文明中繼承禮樂文明的根本所在。
RM新时代APP官网