作者系國家社科基金項目“宋代《四書》經(jīng)筵講義研究”負責人、長沙理工大學設(shè)計藝術(shù)學院教授

經(jīng)筵講義作為宋代興起的一種新經(jīng)學體例，是儒家士大夫詮釋經(jīng)旨義理并對君主進行教育的講稿，它不僅促進了宋代學術(shù)從傳統(tǒng)章句之學向義理之學的轉(zhuǎn)型，而且還是理學思想向最高層傳播的重要載體。宋代主要學派的領(lǐng)袖人物大多曾入侍經(jīng)筵，尤其是程朱一系學者進講《大學》《中庸》《論語》《孟子》經(jīng)筵講義，極大地促進了《四書》學新經(jīng)典體系的形成與理學思潮的興盛。經(jīng)筵講義與理學發(fā)展密切相關(guān)，然學界對此少有涉及。以經(jīng)筵講義為切入點，無疑可以為理學研究提供新的視域。

經(jīng)筵講義與宋代學術(shù)轉(zhuǎn)型

為重振世道人心，重建“治道”，宋代實施了崇文尊儒的治國方略，不僅“勸宰臣以讀書，戒武臣以知學”，重用讀書人，而且要求為人君者“無不典學”，身為典范，帶頭讀書。據(jù)《帝學》記載，“太宗始命呂文仲侍讀，真宗置侍講、侍讀學士，仁宗開邇英、延義閣，日以講讀為�！�，在御前講讀經(jīng)史的經(jīng)筵制度逐漸成熟與完善。由于經(jīng)筵講學對象的特殊性，其講學的目的、重點與詮釋方式必然與普通的士大夫之學不同，所以范祖禹說：“人君讀書，學堯舜之道，務(wù)知其大指，必可舉而措之天下之民，此之謂學也。非若人臣，析章句，考異同，專記誦，備應(yīng)對而已�！薄督ㄑ滓詠硐的暌�錄》里也記載了宋高宗關(guān)于兩者為學重點不同的言論：“有帝王之學，有士大夫之學。朕在宮中無一日廢學，然但究前古治道有宜于今者，要施行耳，不必指摘章句以為文也。”宋人普遍認為與以章句記誦備應(yīng)對求利祿的士大夫之學不同，在經(jīng)筵講學應(yīng)采取“義理”詮釋的方式，以闡發(fā)經(jīng)典中的堯舜圣王之道而成天下之治為重點，“發(fā)明正理，開啟上心”，這就必然要求經(jīng)筵官在經(jīng)義闡發(fā)中突破傳統(tǒng)章句注疏的束縛。如果說仁宗初年，經(jīng)筵講學依然沒有擺脫漢唐章句之學的遺緒，那么至慶歷年間，隨著胡瑗、歐陽修、劉敞、王安石等一批批疑經(jīng)惑傳、鄙薄注疏、推崇“義理”的士大夫入侍經(jīng)筵，學風整體為之一變。王應(yīng)麟的《困學紀聞》記錄了宋代學術(shù)的這一轉(zhuǎn)型過程：“自漢儒至于慶歷間，談經(jīng)者守訓故而不鑿�！镀呓�(jīng)小傳》出而稍尚新奇矣，至三經(jīng)義行，視漢儒之學若土梗。古之講經(jīng)者，執(zhí)卷而口說，未嘗有講義也。元豐間，陸農(nóng)師（陸佃）在經(jīng)筵始進講義。自時厥后，上而經(jīng)筵，下而學校，皆為支離曼衍之詞�！苯�(jīng)筵講義應(yīng)運而生，以“義理”解經(jīng)的方式自此風行天下，成為一種學術(shù)風尚，從而推動了宋代學術(shù)由章句之學向義理之學的轉(zhuǎn)變。

“四書”在經(jīng)筵的傳播與理學新經(jīng)典體系的形成

宋代“四書”超越“五經(jīng)”成為儒學的核心經(jīng)典，是理學與儒學發(fā)展史上的重大事件。由于“五經(jīng)”偏重于政典與“治術(shù)”，文字大多晦澀難懂，為學入門不易；“四書”則相對簡易，不僅為世人修己治人、內(nèi)圣外王提供了系統(tǒng)的為學次第與成德功夫，而且有著豐富的心性思想資源，可以同時滿足成就君德圣治、教化世道人心與應(yīng)對佛道沖擊、復興儒學等多重需要，因而宋儒力圖回到先秦儒學，重新挖掘《論語》《孟子》《大學》《中庸》等資源，開啟了一場新的經(jīng)典詮釋運動，并借助經(jīng)筵講學，將其向最高層傳播，在進講前后撰寫經(jīng)筵講義進呈，力圖為君德圣治成就、社會秩序重建提供理論依據(jù)與經(jīng)驗借鑒。如呂公著、楊時、王十朋、徐元杰、劉克莊、袁甫、方逢辰撰有《論語》經(jīng)筵講義；程俱有《論語》《孟子》經(jīng)筵講義；陳傅良有《孟子》經(jīng)筵講義；朱熹、真德秀有《大學》經(jīng)筵講義；邢昺為真宗講述《中庸》“為天下國家有九經(jīng)”之義，真德秀為理宗講《中庸》等。此外，馮元、孫奭、馬龜符、楊安國、程頤、范純?nèi)�、孫覺、司馬康、趙彥若、吳安詩、范百祿、黃履、傅堯俞、孫近、唐懌、尹焞、魏杞等亦曾在經(jīng)筵講過《論語》或《孟子》等。

隨著“四書”在經(jīng)筵的進講，《論語》《孟子》的地位不斷提升，《大學》《中庸》得以獨立成篇，理學思潮蓬勃發(fā)展，這其間均離不開最高層對其思想價值的認可與推崇。如，天圣五年，仁宗以《中庸篇》賜新及第進士；天圣八年，“賜新及第進士《大學》一篇。自后與《中庸》間賜，著為例”。這是宋代《大學》與《中庸》從《禮記》中獨立出來的最早記錄，極大地提升了其地位和影響力。仁宗為什么會如此重視《大學》《中庸》？據(jù)《玉海》《續(xù)資治通鑒長編》等記載：從天圣三年至五年，孫奭等講官曾為仁宗通講了全部《禮記》，《中庸》《大學》也在其中。如沒有對其思想價值的深切認同，則很難解釋仁宗從《禮記》中抽取《大學》《中庸》的行為。又如，高宗倡導以“孔孟為師”，借助皇權(quán)對“非孟”的晁說之、鄭厚進行打擊，并御書《論語》《孟子》等經(jīng)典，將其“刻石于國子監(jiān)，仍頒墨本賜諸路州學”，便和他在經(jīng)筵長期研讀《論語》《孟子》密切相關(guān)。理宗時，在徐僑、徐介、真德秀、徐元杰、劉克莊等努力下，尤其是真德秀在經(jīng)筵講讀朱熹的《大學章句》與自撰的《大學衍義》，對周敦頤、二程、朱熹等先儒尊崇備至，從而促使朱熹的《四書章句集注》獲得了官方認可，程朱一系大儒得以從祀孔廟，進而推動了理學新經(jīng)典體系的形成及官學化、社會化，成為中國儒學發(fā)展的新形態(tài)。

經(jīng)筵講學與宋代學派的發(fā)展

在理學發(fā)展與學派興起的過程中，有一個十分重要的現(xiàn)象鮮為學界所關(guān)注，那就是宋代講義理之學的主要學派：新學、朔學、洛學、蜀學、閩學、湖湘學、永嘉學等領(lǐng)袖人物王安石、司馬光、程頤、蘇軾、朱熹、胡安國、張栻、陳傅良等均曾入侍經(jīng)筵。那么，經(jīng)筵講學對學派發(fā)展及其學術(shù)傳播有何價值與意義呢？

呂中在《宋大事記講義》中說：“自古經(jīng)筵之官，非天下第一流，不在茲選。蓋精神氣貌之感發(fā)威儀，文詞之著見于講磨麗習之間，有薰染浸灌之益，此豈謏聞單見之士所能辯？”從選任標準而言，經(jīng)筵官多為品德高尚、博古通今、才華出眾之人，在學界或政界均有較大的影響力。而入侍經(jīng)筵，則被視為儒者一生的榮耀，歷來為世人所矚目。程頤說：“儒者得以經(jīng)術(shù)進說于人主之前，言信則志行。自昔報道之士，孰不愿之？”每次講學經(jīng)筵官都會精心準備，借助經(jīng)典的義理闡發(fā)與論證說理，或以古喻今，或聯(lián)系時政，敷陳開析，“務(wù)積誠意以感動上心”。他們在經(jīng)筵的所言所講所感，往往是其一生學術(shù)思想與政治理念精髓的濃縮。像司馬光在經(jīng)筵所講的《資治通鑒》、朱熹的《大學》經(jīng)筵講義、真德秀的《大學衍義》等，凝結(jié)了他們十多年甚至一輩子的心血。如朱熹從紹興三十二年首次以《大學》格物致知、誠意正心之學上封事，到淳熙九年將以《大學章句》為首的《四書章句集注》合刊于婺州，再到紹熙五年為寧宗講《大學》，至臨終前對《大學》“誠意”章的修改，可謂平生精力盡在《大學》。朱熹之所以如此重視《大學》，就在于這部經(jīng)典承載了他以理學思想“堯舜其君”“堯舜其民”道濟天下的理想。

同時，宋代士大夫普遍具有以天下為己任的政治主體意識，對于“愿得一面天顏，罄陳所學”的“千載之遇”，他們都十分重視，將之視為得君行道的最好機會，經(jīng)常會就經(jīng)筵講學的內(nèi)容、方法、策略等，向同道征求意見，彼此討論，互相支持。因此，經(jīng)筵講義的經(jīng)義詮釋，不僅是其個人思想與觀點的呈現(xiàn)，甚至凝聚了士林的群體意識。如張栻在擔任侍講或被召對時，與朱熹、呂祖謙就有不少書信往來，討論如何“講道至理，以開圣心”。朱熹除煥章閣待制兼侍講之際，諸儒對其到來翹首以盼，充滿期待。據(jù)《續(xù)編兩朝綱目備要》記載，當朱熹行至六和塔時，永嘉諸賢畢至，“各陳所欲施行之策”。其罷經(jīng)筵，樓鑰、劉光祖、陳傅良、孫逢吉、吳獵等紛紛上書言事，掀起了一場挽留朱熹的行動。而朱熹離開經(jīng)筵后，仍然不忘寫信給劉光祖等，囑咐他和陳傅良、彭龜年、章穎、黃度等諸君“勿忘致君行道之本懷，緝熙光明，以扶廟社”，期望他們繼續(xù)通過集體力量與相互支援，以“經(jīng)術(shù)”經(jīng)“世務(wù)”，為重建治道而努力。

各學派領(lǐng)袖人物入侍經(jīng)筵，不僅使其所進讀的經(jīng)典與撰寫的講義成為社會關(guān)注與學習的對象，而且促進了學派學術(shù)宗旨、思想觀點與價值理念的傳播，擴大了學派的社會影響力與吸引力；而士大夫之間的交流切磋，則又加速了學派之間的學術(shù)交融與思想碰撞，共同推動了宋代學術(shù)的蓬勃發(fā)展與思想爭鳴。因而研究宋代理學與學派的發(fā)展，經(jīng)筵講義是不可或缺的一個新視域。