三峽大學(xué)長江三峽發(fā)展研究院曹大明主持完成的國家社會科學(xué)基金項目《宋元以來武陵地區(qū)的土客關(guān)系研究》（項目批準號為：11CMZ013），最終成果為同名專著。課題組成員有：葛政委、劉興亮、黃柏權(quán)、劉雪梅、肖竹、蔣文艷。

一 研究的目的和意義

該成果，一是跳出“就民族論民族”的框架，從區(qū)域社會的角度分析探討區(qū)域族群關(guān)系與區(qū)域社會發(fā)展變遷。二是豐富、充實費孝通先生提出的中華民族“多元一體”的學(xué)說。三是以“土/客”關(guān)系為主線，對歷史上政治控制方式、經(jīng)濟文化多元、多樣的武陵地區(qū)族群關(guān)系與區(qū)域社會變遷進行研究，從而為我國制定民族政策、加強民族團結(jié)、構(gòu)建和諧穩(wěn)定的社會環(huán)境提供理論和實踐支持。

該研究的意義在于：一是糾正了土家族族源研究中將“土丁”“土軍”“土人”“土民”“土家”“土司”與土家族、客民與漢族等同的認識，為土家族形成研究提供新的路徑，有利于推動土家族研究的進程。二是有利于進一步厘清這一地區(qū)的族群關(guān)系，從宏觀、整體上研究我國的民族問題，豐富和發(fā)展費孝通先生提出的中華民族“多元一體”理論。三是對武陵地區(qū)的土客關(guān)系進行研究，不僅可以深刻認識歷史上這一地區(qū)族群關(guān)系的主流和特點，而且可為當下處理民族關(guān)系、制定更加科學(xué)的民族政策提供歷史和現(xiàn)實的依據(jù)。

二 成果的主要內(nèi)容

該成果將歷時與共時、理論與實證、面與點研究相結(jié)合，在綜合運用了歷史人類學(xué)與定性、定量研究等方法的基礎(chǔ)上，全面、深入探討了宋元以來武陵地區(qū)土客的構(gòu)成、土客邊界的流動和族群的變遷以及與之同步展開的區(qū)域社會轉(zhuǎn)型，對深刻認識武陵地區(qū)族群關(guān)系的主流和特點，加強土家族研究，豐富發(fā)展中華民族“多元一體”理論，推動當下武陵地區(qū)的區(qū)域開發(fā)以及民族團結(jié)進步示范區(qū)的創(chuàng)建等都具有重要意義。

該成果包括緒論、正文、結(jié)語三大部分，共分七章，其中正文共五章。第一章“緒論”介紹了選題的緣起、研究的意義、相關(guān)理論、相關(guān)概念的說明、學(xué)術(shù)史回顧、主要研究方法、研究主要內(nèi)容、研究的基本思路以及武陵地區(qū)的人文地理環(huán)境和區(qū)域特征。

正文分區(qū)域早期、兩宋、元明、清代、民國五個歷史時期展開。武陵地區(qū)的早期包括遠古先秦、秦漢、三國魏晉南北朝與隋唐五代四個時段。這一時期，歷史跨度非常大，土客關(guān)系復(fù)雜。第二章“武陵地區(qū)早期的土客及其關(guān)系”主要運用考古資料和部分文獻資料，在考察武陵地區(qū)從遠古、先秦、秦漢、三國魏晉南北朝到隋唐五代時期土客族群構(gòu)成、社會經(jīng)濟發(fā)展狀況及其活動的基礎(chǔ)上，研究分析了國家視野下他們的文化交流與互動的情況。

歷經(jīng)唐末五代時期的社會動蕩和土客融合，兩宋時期的武陵地區(qū)逐步穩(wěn)定。這一時期，趙宋王朝沿襲唐制，以澧州、辰州、沅州、黔州、施州為據(jù)點，繼續(xù)推行羈縻政策管理武陵地區(qū)，但管理的效度較之于李唐已有所加強。隨著王朝統(tǒng)治力量的加強和更多客民的進入，武陵地區(qū)經(jīng)濟文化在兩宋時期得到較大程度地開發(fā)。第三章“兩宋時期武陵地區(qū)的土客及其關(guān)系”在考察兩宋土著構(gòu)成的基礎(chǔ)上，分析了土著與“土戶”“主戶”“土人”“土軍”的關(guān)系以及客民的成分、遷入動因、原籍地等，探討了趙宋王朝對武陵地區(qū)的治理以及土客的“互化”。

元明時期是中國歷史上重要的大一統(tǒng)時期之一。這一時期，隨著地方行政建置和軍事體制的完善，特別是土司制度的創(chuàng)立和發(fā)展，武陵地區(qū)與內(nèi)地在政治、經(jīng)濟、文化等方面的交往、交流得到加強。同時，受元末明初“江西填湖廣”移民浪潮興起等因素的影響，江西等地的人口大量遷入武陵地區(qū)。第四章“元明時期的土客及其關(guān)系”在概述元明對兩宋土著承和變遷的基礎(chǔ)上，分析了國家的統(tǒng)治、經(jīng)營、“江西填湖廣、湖廣填四川”移民浪潮與客民遷入之間的關(guān)系以及客民族屬的問題，探討了土客之間族群邊界以及他們從沖突走向融合的變遷過程。

清代武陵地區(qū)的資源繼續(xù)得到開發(fā)，社會經(jīng)濟持續(xù)發(fā)展，水陸交通更為便捷。交通的改善，促進了區(qū)域社會經(jīng)濟的發(fā)展，也為客民的進入創(chuàng)造了條件。這一時期，受明末農(nóng)民起義軍余部轉(zhuǎn)戰(zhàn)、吳三桂叛亂、“改土歸流”、白蓮教起義等歷史事件的影響，大批客民遷入武陵地區(qū)。這些客民與“土人”“土民”“土蠻”“紅苗”“花苗”“苗人”“苗民”“生苗”“蠻苗”“徭”“徭峒”“峒民”“峒人”“峒蠻”“峒僚”以及元明時期“反客為土”的“回”“纏回”“蒙古人”“民家人”漢人一道，構(gòu)成了清代武陵地區(qū)的土著居民與客民。第五章“清代武陵地區(qū)的土客及其關(guān)系”在考察土著構(gòu)成、分布以及進入客民類型等問題的基礎(chǔ)上，重點分析了客民的族性，土客之間制度、文化、地理上的邊界，土客之間的沖突、融合以及區(qū)域社會從“化外之區(qū)”到“內(nèi)地的邊緣”、從“土流并治”到“宗族社會”的變遷。

民國時期土著“苗瑤”“苗”“土人”“土家”等“邊民”“土著民族”經(jīng)歷了稱呼上的從“蠻夷”到“少數(shù)民族”的轉(zhuǎn)變。他們的風俗發(fā)生了特別顯著的變化，甚至被官方視為“已經(jīng)同化了的”民族或者漢族之宗支，但仍是客觀存在的族群實體。伴隨著各種外來軍事力量的進駐、國民政府的治理以及革命形勢的發(fā)展，武陵地區(qū)迎來中華人民共和國成立前最后一批客民。這些客民，既有新興的地主，也有交戰(zhàn)的軍閥及其帶來的將士，還有抗日期間被迫西遷的各類科教人才以及追隨中國共產(chǎn)黨進行新民主主義革命的人民群眾。他們的到來，帶來的更多的是新知識和觀念。特別是抗戰(zhàn)時期國民政府部分機關(guān)、企業(yè)、學(xué)校的遷入，更是推動了武陵地區(qū)政治、經(jīng)濟、文化的發(fā)展。第六章“民國時期武陵地區(qū)的土客及其關(guān)系”在考察民國時期土著構(gòu)成的基礎(chǔ)上，分析了民國時期遷入武陵地區(qū)客民的特殊類型，探討了民國政府的土客政策對土客族群意識、族群邊界以及區(qū)域社會經(jīng)濟發(fā)展的影響。

第七章“結(jié)語”通過總結(jié)全文，得出了三點結(jié)論性的認識。該成果認為，武陵地區(qū)是一個特殊的區(qū)域。該區(qū)域承東啟西，是江漢、洞庭湖平原向云貴高原和西南的過渡地帶。歷史上，該區(qū)域一方面是東中部以及北部客民進入西南地區(qū)的廊道，另一方面也吸納了大量的客民。不同歷史時期的客民遷入武陵地區(qū)后，與是時的土著居民在交往交流中涵化、融合，使武陵地區(qū)實現(xiàn)了從“化外之區(qū)”到“內(nèi)地邊緣”、從“豪酋統(tǒng)治”“土流并治”社會到“宗族社會”的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型。

三 成果的重要觀點

作為“內(nèi)地的邊緣”，武陵地區(qū)區(qū)域特征明顯。表現(xiàn)在政治上是歷史上國家權(quán)力相對缺失，政治控制方式多元；表現(xiàn)在經(jīng)濟上是耕地資源匱乏，山林及生物資源、水利及礦產(chǎn)資源相對豐富，生計模式多樣；表現(xiàn)在文化上則是該區(qū)域自古系多民族遷徙融合的通道和文化交融的場所，文化多樣性十分突出，既表現(xiàn)出較強的非漢特征，又深受漢文化的影響。

武陵地區(qū)的土著與客民不能簡單以時間、戶籍或者文化等標準劃分，而應(yīng)結(jié)合時空場域展開具體的分析�？傮w而言，武陵地區(qū)土客族群是變遷的，其族群意識與邊界也因社會情境而流動。面對主流的以漢民為主的客民，土著可以根據(jù)“我群”的文化圖式、根據(jù)情境和自我需要學(xué)習漢文化從而實現(xiàn)“客化”，將自己納入中華文化的多元一體的體系之中；同時，早期遷入武陵地區(qū)的漢族客民，面對“蠻煙瘴雨”，也可以入鄉(xiāng)隨俗地“蠻化”，從而使自己成為習于“土人”“峒民”“苗蠻”的土著。正是在客民持續(xù)遷入、土著與客民長期的交往交流交融中，以華夏文化為主的主流、強勢的客民文化得以傳播，區(qū)域多元、多樣的文化也得以逐步整合，催生并推動了土客族群中華民族認同的產(chǎn)生和形成。

武陵地區(qū)區(qū)域歷史上的“土人”“土民”“土丁”“土兵”“土家”“土官”“土司”與土家族、客民與漢民存在一定的關(guān)聯(lián)性，但他們不能等同。土家族是中華人民共和國民族識別的結(jié)果，“土人”“土家”“土民”一定程度上是華夏在“華/夷”族群分類觀念主導(dǎo)下對不同歷史時期“他者”的稱呼與表述；“土丁”“土軍”“土兵”“土官”“土司”的構(gòu)成雖以“土人”“土民”“土家”為主，但他們本質(zhì)上是兵種或統(tǒng)治地方“豪酋”、首領(lǐng)的稱呼；客民雖然以漢民為主，但也包含其他的一些族群。

客民的進入以及土客之間的交往交流交融是武陵地區(qū)區(qū)域社會、經(jīng)濟發(fā)展的重要推動力。武陵地區(qū)土客族群名稱或?qū)嶓w的繼替以及關(guān)系的變遷，是國家/地方交互作用下的族群分類意識的傳續(xù)。與之同步展開的是武陵地區(qū)從“化外之區(qū)”到“內(nèi)地邊緣”、從“豪酋統(tǒng)治”“土流并治”到“宗族社會”的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型。

武陵地區(qū)土客互動存在土著的“客化”與客民的“土化”兩個方面�？兔竦摹巴粱�”只發(fā)生在特定的時空背景下，土著的“客化”則是武陵地區(qū)土客互動的主流。自荊楚文化進入民國時期東中部民眾的避難西遷，武陵地區(qū)自其文明發(fā)端開始，就在持續(xù)不斷地吸收以華夏文化為主的客民文化。這種吸收，不僅包括衣食住行，也包括哲學(xué)觀念、宗教信仰等。不同歷史時期武陵地區(qū)土著“蠻夷”不勝枚舉的文化事項變遷就是明證。除此之外，武陵地區(qū)土著有關(guān)宗族祖源記憶的建構(gòu)也是重要的表現(xiàn)。不管是與中原華夏接觸較早的土官、土司，還是普通的土著，他們大都宣稱來自中原或者漢文化的核心區(qū)域。這種祖源記憶一方面是客民遷入武陵地區(qū)歷史的隱喻或者表述，另一方面又與土著“蠻夷”獨特的盤瓠、廩君、白帝天王、八部大王等祖源傳說自相矛盾。這種矛盾，既體現(xiàn)土著“蠻夷”在與客民的交往過程中對客民祖源記憶的吸收，也反映了他們對自我的認知以及土著“蠻夷”族群意識的存在。不管是土官、土司，還是普通土著“蠻夷”，學(xué)習吸收漢族客民的祖源記憶，雖然一定程度上是為了適應(yīng)社會環(huán)境的需要，但主要是對“我群”祖源記憶的一種“為我所用”的建構(gòu)。這種建構(gòu)，既是土著“蠻夷”在吸收漢族客民祖源記憶的過程中保留特色祖先傳說的重要原因，也是其作為邊緣族群適應(yīng)或者不被王朝國家完全統(tǒng)治的一種策略。

四 成果的價值

（一）學(xué)術(shù)價值

武陵地區(qū)族群關(guān)系復(fù)雜。該成果以“土/客”關(guān)系為主線，運用歷史人類學(xué)等研究方法分析探討武陵地區(qū)的族群關(guān)系的演變以及區(qū)域社會的轉(zhuǎn)型具有重要的學(xué)術(shù)價值。一是該成果對“土丁”“土軍”“土民”“土家”“土官”“土人”構(gòu)成與土家族關(guān)系的分析為土家族族源以及形成研究提供新的路徑，推動土家族研究的進程；二是該成果以“土/客”關(guān)系為主線，在強調(diào)土客文化主體性的基礎(chǔ)上，從區(qū)域社會史的角度對武陵地區(qū)族群關(guān)系的演變以及區(qū)域社會的轉(zhuǎn)型進行研究，為研究我國中部民族關(guān)系提供新的視角，拓展了武陵地區(qū)民族史與移民史研究的視野；三是成果對土客交往交流交融以及區(qū)域從“化外之區(qū)”到“內(nèi)地邊緣”、從“豪酋統(tǒng)治”“土流并治”到“宗族社會”的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型的研究，豐富發(fā)展了費孝通先生的“中華民族多元一體”理論。

（二）應(yīng)用價值

該成果對武陵地區(qū)土客關(guān)系與區(qū)域社會變遷的研究，不僅有助于深刻認識歷史上這一地區(qū)族群關(guān)系的主流和特點，而且可為當下處理民族關(guān)系、制定更加科學(xué)的民族政策提供歷史和現(xiàn)實的依據(jù)。