華夏民族深厚的傳統(tǒng)造物文化獨(dú)樹一幟，造物之道的精神已代代相傳了幾千年，早已融入中華民族的血脈之中。面對人與自然界所存在的種種危機(jī)，我們更應(yīng)繼承和發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)造物精神，為構(gòu)建自然、和諧、生態(tài)的可持續(xù)的人類社會發(fā)展提供有力的智力支持。

老子在《道德經(jīng)》中提出“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，視“道”為宇宙的本源，萬事萬物皆因“道”而生，這對中國傳統(tǒng)的“創(chuàng)物”“造物”文化影響深遠(yuǎn)。

傳統(tǒng)造物“自然之道”

《周易·系辭》所言“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，闡明了中國古代造物活動中“道”與“器”之間的關(guān)系，即“器以載道”。“道”作為自然中無形的存在，是事物的本源和精神所在，并通過有形的“器”為載體來顯現(xiàn)。老子在《道德經(jīng)》中提到“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”，進(jìn)一步闡述了“人、地、天、道、自然”的邏輯關(guān)系，認(rèn)為人的一切活動都效法于地，而地又效法于天，天則效法于道，道又來源于自然。在這種思想的指引下，中國古人在改造自然、利用自然的造物活動中都順應(yīng)著天、地、自然之道，不違背自然界內(nèi)在的規(guī)律。

《考工記》所載“輪人為輪，斬三材必以其時。三材既具，巧者和之”，指出輪人制作車輪時“轂、輻、牙”所用的三種木材，其砍伐必須依照一定的季節(jié)，這樣工匠才能制作出優(yōu)良的車輪�！豆茏印こ笋R》中所言“凡立國都，非于大山之下，必于廣川之上，高毋近旱，而水用足；下毋近水，而溝防省”，指出古代都城選址時為保國家興旺、百姓安居，要依據(jù)自然地形地貌加以考量。明代計成在《園治》中提到園林建造要“因地制宜”，達(dá)到“雖由人作，宛自天開”的境界，這種“師法自然”的造園藝術(shù)遵行著“自然之道”。由此可見，中國古代人們在造物活動中不止于滿足“形”下之致用之器，更不斷探尋著“形”上之“自然之道”。

傳統(tǒng)造物“有無之道”

“有”與“無”是老子提出的非常重要的辯證哲學(xué)觀點，其在《道德經(jīng)》中提出“天下萬物生于有，有生于無”，認(rèn)為“無”是“有”之本源，而“有”是萬物之源；“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也”，老子認(rèn)為“有”與“無”是對立統(tǒng)一的關(guān)系，它們相對而生，是永恒的真理。“有”與“無”的辯證哲學(xué)觀念不僅對后世中國哲學(xué)思想的發(fā)展具有非常重要的指導(dǎo)作用，也對傳統(tǒng)造物思想產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響�！兜赖陆�(jīng)》所載“三十輻共一轂，當(dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用，故有之以為利，無之以為用”，這段話深刻揭示了人們在創(chuàng)造、制作器物時，“有”只是器物的外在物質(zhì)形體，但真正能被人所用，能實現(xiàn)器物價值的地方卻是其中的“無”，其崇“有”而貴“無”，兩者對立統(tǒng)一于器物之中。

現(xiàn)代人造物往往注重“有之以為利”，忽略了“無之以為用”，將精力放在有形的器物造型之上，而沒有注意到造型之外“無”的設(shè)計。中國古代眾多造物活動，諸如都城規(guī)劃、“亭臺樓閣、軒榭廊舫”等建筑和造園設(shè)計、青銅器皿、瓷器、漆器、家具、玉器等的制作，以及中國傳統(tǒng)繪畫作品中“留白”，無不體現(xiàn)出“有無之道”思想在造物實踐中的應(yīng)用。

傳統(tǒng)造物“合和之道”

中國傳統(tǒng)文化中包含著深厚的“合”“和”思想，其滲透于中國社會的方方面面�！吨芤住の难浴分刑岬健胺虼笕苏撸�與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序”，認(rèn)為圣人要與天地、日月、四季相合�！兜赖陆�(jīng)》所言“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”，其樸素的二元論認(rèn)為世間萬物都有“陰”“陽”之分，彼此相和才能生生不息�！昂稀眲t“和”，中國傳統(tǒng)文化中儒家和道家對“和”的理解極為相似，無論是道家所倡導(dǎo)的與自然“和諧”共處，還是儒家所說的“中庸”之道，其本質(zhì)都是“以和為美”“以和為貴”。

中國傳統(tǒng)造物的最高境界莫過于“天人合一”�！犊脊び洝匪�載“天有時，地有氣，材有美，工有巧，合此四者，然后可以為良”，指出好的器物制作所需之“美材”必須要符合“天時地氣”，然后“巧者合之”才能做出完美的器物； “鄭之刀、宋之斤、魯之削、吳粵之劍”，無不是先“遷乎其地而弗能為良”，“斬三材必以其時”，然后能工巧匠加以制作才能達(dá)到“天人合一”的境界。中國傳統(tǒng)文化不僅提倡“以和為美”，同時也強(qiáng)調(diào)“和而不同”。西周思想家史伯認(rèn)為“和”是在差異中尋求平衡與統(tǒng)一，而非簡單的趨同，中國傳統(tǒng)造物活動正是不斷地調(diào)和“天、地、人”之間的關(guān)系，從自然萬物周而復(fù)始發(fā)展變化規(guī)律中，探究“和諧共生”之道。

傳統(tǒng)造物“尚象之道”

從上古時期開始，中國古人在觀察宇宙自然界的萬事萬物過程中，就善于用圖案來記載和描繪它們。早在距今6000年前，半坡遺址中出土的彩陶上就描繪著人面、魚、鹿、植物等各種紋樣，古人用象形圖案記載著宇宙中“日、月、星辰”，自然界中動物“老虎、麋鹿、仙鶴、蝙蝠、鯉魚、蟾蜍”等，植物“葡萄、石榴、月桂、葫蘆、荷花、牡丹”等，自然現(xiàn)象“云紋、波紋、渦紋”等，以及各種幾何紋樣和生產(chǎn)生活場景，中國“文字”創(chuàng)造也起源于“象形”的方式。商末周初的《易經(jīng)》是上古“尚象”造物思想的集中體現(xiàn)，《周易·系辭上傳》所載“圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象”，提出“《易》有圣人之道四焉”，其中之一便是“以制器者尚其象”，“制器尚象”完美詮釋了中國傳統(tǒng)造物方式。

中國傳統(tǒng)造物不僅在裝飾上廣泛采用“尚象”的方式，在器物造型中也很常見此方式，諸如秦始皇陵“兵馬俑”、戰(zhàn)國晚期“漆木虎座鳥架鼓”、西漢“長信宮燈”、唐朝“唐三彩女立俑”等。除了采用“具象”的造物手法外，中國古人充滿智慧地用“想象”“抽象”“卦象”來描繪宇宙自然，創(chuàng)造出“青龍、白虎、朱雀、玄武”四象來表示“東、西、南、北”四個方位。據(jù)西漢《周髀算經(jīng)》所載“方屬地，圓屬天，天圓地方”�！疤靾A地方”形象被古人廣泛地運(yùn)用在各類造物活動中。

傳統(tǒng)造物“技藝之道”

《考工記》所載“知者創(chuàng)物、巧者述之守之”，“知者”應(yīng)是通“天地之道”“自然之道”的圣人、智慧之人，能開創(chuàng)出“天人合一”“和諧共生”的物質(zhì)器具，然后由“巧者”運(yùn)用高超的技藝制造出來。“巧者”乃能工巧匠，是莊子所言“技進(jìn)乎道”和魏源所說“技可進(jìn)乎道，藝可通乎神”的“通藝通道”之人。中國傳統(tǒng)建筑榫卯、斗拱、井干等結(jié)構(gòu)設(shè)計，“雖由人作，宛自天開”的造園藝術(shù)，青銅器“合范法、失蠟法”等鑄造工藝，漆器“螺鈿鑲嵌、金銀平脫、蒔繪”等技法，古代十大傳統(tǒng)樂器琵琶、二胡、編鐘、簫、笛、瑟、琴、塤、笙和鼓等的制作工藝；宋代鈞窯、汝窯、官窯、定窯、哥窯五大名窯瓷器制作，傳統(tǒng)四大名繡蘇繡、蜀繡、粵繡、湘繡的刺繡技術(shù)，明式家具“古、雅、麗、精”的精湛技藝，等等，舉不勝舉。中國傳統(tǒng)造物藝術(shù)的輝煌成就，得利于其上可通“道”下可達(dá)“藝”，“知者”站在宇宙自然的境界來創(chuàng)造人類生產(chǎn)生活所需之器物，“百工”則精益求精、切磋琢磨，才能不斷地通于藝、游于藝而達(dá)于道。

綜上所述，華夏民族深厚的傳統(tǒng)造物文化獨(dú)樹一幟，造物之道的精神已代代相傳了幾千年，早已融入中華民族的血脈之中。在新的歷史時期，科學(xué)技術(shù)突飛猛進(jìn)，工業(yè)化進(jìn)程席卷全球，人類與自然“和諧共生”的平衡遭到了一定的破壞。面對人與自然界所存在的種種危機(jī)，我們更應(yīng)繼承和發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)造物精神，為構(gòu)建自然、和諧、生態(tài)的可持續(xù)的人類社會發(fā)展提供有力的智力支持。

（作者單位：湖北經(jīng)濟(jì)學(xué)院藝術(shù)設(shè)計學(xué)院）