孝是最為重要且影響最深的中華傳統(tǒng)道德觀念,歷來被中國人當作立身之本與百善之先。在生活方式已然發(fā)生翻天覆地變化的今天,孝的觀念仍然具有重要的現(xiàn)實價值與社會作用,是值得我們繼承和弘揚的傳統(tǒng)美德。不過,傳統(tǒng)孝道的內容良莠混雜,精華與糟粕并存,需要我們在正確地批判分析基礎上,推動其實現(xiàn)創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展。

“善父母為孝”(《爾雅·釋訓》),孝即恰當?shù)刭狆B(yǎng)父母之意。孝的觀念在中華文化中源遠流長。據(jù)考證,殷商甲骨文中已有“孝”字,而在周初的文告中“不孝不友”即被列為“元惡大憝”(《尚書·康誥》),是非常嚴重的罪惡。在儒家的道德體系中,孝更被奉為最基本的道德準則,是其他一切德性的起點與基礎,所謂“德之本也,教之所由生也”,“天之經(jīng)也,地之義也,民之行也”(《孝經(jīng)·三才》)。儒家孝道的內涵非常豐富�！抖Y記·祭義》說:“眾之本教曰孝,其行曰養(yǎng)。養(yǎng),可能也,敬為難;敬,可能也,安為難;安,可能也,卒為難。父母既沒,慎行其身,不遺父母惡名,可謂能終矣�！蔽镔|層面的贍養(yǎng)只是最低層次的孝,只有進而做到“敬”(尊敬)、“安”(安樂)、“卒”(善終),才算真正達到了孝道的完整要求。

物質層面對父母盡贍養(yǎng)的義務是孝道最基本的規(guī)定與要求,也是一般人所理解的孝行。但在儒家看來,僅做到這一點遠遠不夠�？鬃诱f:“今之孝者,是謂能養(yǎng)。至于犬馬,皆能有養(yǎng)。不敬,何以別乎?”(《論語·為政》)物質方面“能養(yǎng)”父母,與養(yǎng)犬馬在本質上沒有區(qū)別,對父母的孝還必須要做到“敬”。尊敬父母,對待父母要有“愉色婉容”,時刻保持恭敬的態(tài)度和溫潤的氣色,并盡量順從和滿足父母精神方面的需求。對父母缺乏尊敬的贍養(yǎng)根本算不上孝,而能養(yǎng)能敬也仍然不算完滿的孝道。不管是物質方面的“養(yǎng)”還是精神層面的“敬”都以順從父母的意愿為標準,但父母的意愿未必正當,孝道的踐行還應有更高層次的道德考量。當父母的意愿不正當時,孔子主張要“幾諫”(《論語·里仁》),即用溫和的方式去勸諫父母,或者以一種恰當?shù)姆绞绞垢改覆徽�當�(shù)囊庠笩o法實現(xiàn),從而能避免父母陷于不義。在這方面,舜的事例最有代表性。舜的父親瞽瞍冥頑不靈,舜事父至孝,時時侍候于瞽瞍身邊,但當瞽瞍想殺舜時卻始終無法成功。對于瞽瞍的傷害,舜“小棰則待過,大杖則逃走”(《孔子家語·六本》),小的懲罰則承受,會危及生命的大傷害則逃走不受。這并不是舜愛惜自己的生命,而是不想讓其父犯殺子之罪惡。因此,“父有爭子,則身不陷于不義。故當不義,則子不可以不爭于父”(《孝經(jīng)·諫諍》)。當父母的意愿不義時要能諫諍而不是一味順從,只有這樣才能保全父母的平安尊榮,也才符合父母的長遠利益,因而才算是真正的孝行。傳統(tǒng)孝道不但體現(xiàn)于父母生前,還涉及父母去世以后�？鬃诱f:“生事之以禮,死葬之以禮,祭之以禮�！�(《論語·為政》)不但父母生前要對其以禮敬養(yǎng),父母去世后還要以禮安葬、以禮祭祀�！吧�事愛敬,死事哀戚,生民之本盡矣,死生之義備矣,孝子之事親終矣�！�(《孝經(jīng)·喪親》)生養(yǎng)、死葬、祭祀,只有在這三個環(huán)節(jié)都合乎禮制的要求,才算是實現(xiàn)了完滿的孝道。

傳統(tǒng)孝道的豐富內涵與規(guī)定產生和適用于古代宗法社會,是維系古代家庭、宗族與社會和諧的重要道德規(guī)范。近現(xiàn)代以來,隨著社會結構與生活方式的巨大變化,傳統(tǒng)孝道顯得越來越不合時宜,受到了眾多知識分子的批判與否定。在20世紀初的“道德革命”中,激進之士甚至提出了“萬惡孝為首”的說法。毋庸諱言,受古代專制等級制度的長期影響,傳統(tǒng)孝道被融入了大量維護專制、壓抑人性的腐朽因素。這集中體現(xiàn)于“父為子綱”的“三綱”教條中,并通過《二十四孝》等通俗讀物流傳深遠。傳統(tǒng)孝道的畸形化與父權的絕對化,在長期陳陳相因的歷史發(fā)展中愈演愈烈,引發(fā)了諸如“割股”“埋兒”等種種道德畸形與異化行為,嚴重摧殘和壓抑了人性,阻礙了社會的發(fā)展。在這個意義上,近現(xiàn)代以來對傳統(tǒng)孝道的批判,起到了削弱舊道德對國人的思想束縛、促進社會與文化發(fā)展的積極作用。而對于傳統(tǒng)孝道本身而言,這些批判與反思實際上也起到了糾偏繩愆、正本清源的作用,有助于推動其在新的時代條件下實現(xiàn)創(chuàng)新與發(fā)展。

也應該看到,在當代中國,孝的觀念仍然是為絕大多數(shù)人普遍接受和奉行的道德觀念,而不孝也是為絕大多數(shù)人所唾棄的。孝道仍然是協(xié)調家庭與社會生活的重要道德原則,對于促進當前家庭幸福乃至社會和諧穩(wěn)定都仍然具有非常重要的現(xiàn)實價值和意義。正如羅國杰所說:“如果一個小孩從幼兒開始就能知道愛父母、愛家庭,那么,等到進了學校,他就更加容易接受愛學校、愛集體、愛國家的教育”,能孝敬父母的人顯然更易于產生關愛他人的道德意識,也更易于養(yǎng)成好的道德品質。不能因為孝道在歷史演變中曾經(jīng)絕對化、畸形化,就完全否定孝道本身,而應該將孝道的根本精神與其種種具體要求區(qū)分開來,將孝道的原初內涵與其在歷史中的異化形式區(qū)分開來。只有從其根本精神與原初內涵處著眼,才能對孝道的價值與意義做出正確的評價與把握,也才能根據(jù)時代變化對孝道進行適當?shù)膭?chuàng)新與發(fā)展。應當說,孝道基于最自然的人倫天性。所謂“子生三年,然后免于父母之懷”(《論語·陽貨》),由父母對兒女的養(yǎng)育之恩,兒女自然就能產生對父母的親愛與感恩之情。這種親愛與感恩之情,亦即孝心,是孝道的根源與基礎。有孝心則自然有孝行;而無孝心,即使行為再符合孝道的規(guī)定,也不是真正的孝。因此可以說,孝心是孝道的最根本的精神之所在,是傳統(tǒng)孝道一切原則要求與行為規(guī)范的根本出發(fā)點。就孝心而言,孝道體現(xiàn)出跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值的人文精神,不但在當代而且在未來相當長的社會發(fā)展中,都值得大力弘揚,都具有旺盛的生命力和重要的社會作用。

孝道的根本精神是具有超越時代意義的思想精華,而孝道的種種具體表現(xiàn)形式,因與特定的社會生活形態(tài)密切相關,則具有歷史的局限性。對于傳統(tǒng)孝道的根本精神我們應當繼承和弘揚,但對于傳統(tǒng)孝道的具體規(guī)定與表現(xiàn)形式則完全沒有必要拘泥。傳統(tǒng)孝道的種種具體要求,比如每天要“昏定晨省” “父母在不遠游”以及必須為父母守孝三年等,對于當代社會生活而言,很多已經(jīng)完全無法做到。這些具體規(guī)定的確已經(jīng)過時了,不應該再刻意提倡。中華文化歷來具有因時損益、與時俱進的傳統(tǒng),所謂“窮則變,變則通,通則久”(《周易·系辭下》)。宋代儒學大師朱熹曾指出:“禮,時為大。有圣人者作,必將因今之禮而裁酌其中,取其簡易易曉而可行,必不至復取古人繁縟之禮而施之于今也�！�(《朱子語類》卷八十四)我們完全可以根據(jù)當前的社會現(xiàn)實對孝道的具體內容進行必要的損益和變革,不斷探索孝道的新的實現(xiàn)形式。這既是時代發(fā)展的需要,也是孝道自身發(fā)展的需要。習近平總書記在2019年春節(jié)團拜會上強調“孝老愛親”,提出“我們要在全社會大力提倡尊敬老人、關愛老人、贍養(yǎng)老人,大力發(fā)展老齡事業(yè),讓所有老年人都能有一個幸福美滿的晚年�！迸�判繼承傳統(tǒng)孝道的豐富思想資源,大力弘揚“孝老愛親”的傳統(tǒng)美德,是新時代中國特色社會主義道德建設的重要內容。當然,批判傳統(tǒng)孝道的具體內容,是為了把握孝道的根本精神;而把握孝道的根本精神,也正是為了創(chuàng)新和發(fā)展孝道的具體內容。對孝道的批判繼承和創(chuàng)新發(fā)展,其目的是探索孝道在新時代的新實現(xiàn)形式,而不應削弱或違背孝道的根本精神。

　(作者系中國社會科學院馬克思主義研究院助理研究員)