作者系國家社科基金重點項目“儒家博愛論研究”負(fù)責(zé)人、中國人民大學(xué)教授

儒家思想學(xué)說中的博愛主要依存于仁學(xué)的懷抱。中華五千年的文明史，固然有戰(zhàn)爭、瘟疫、剝削和壓迫等苦難，但“和”為一個中華民族本身，也在一定程度上說明它是先民們在相互尊重和互助互惠中創(chuàng)造出來的歷史。作為一種跨越血緣而撫慰人心的崇高情懷，博愛突出的是人與人相愛的美好境界。

仁者愛人，仁愛是博愛的母體

仁者愛人，仁愛是博愛的母體，博愛主要體現(xiàn)了仁愛的普遍之愛價值。人需要愛和尊重，這既是人的情感和人格自尊的需要，也是社會交往中應(yīng)當(dāng)信守并通行的原則。作為社會性的動物，人是在人與人的互助中得以生存的。從愛、親、孝、慈的個體關(guān)愛到愛國愛社會的崇高境界，既是價值內(nèi)化的表現(xiàn)，也是社會教化的結(jié)果。儒家文化支配下的社會教化，使得報答和互惠（愛）的意識在兒童時期就已經(jīng)孕育。傳統(tǒng)上，人們大都接受前人栽樹后人乘涼的觀念，相信仁愛和美德終究會有好報�！胺e善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃”。有愛心、愛人、愛物，自己才會被人物所愛，愛的公共性和互惠性品格由此得以彰顯。

自秦漢開始，“大一統(tǒng)”的中央集權(quán)制國家形式運行了兩千多年，從思想的層面維護(hù)這一制度，便是漢代國家倡導(dǎo)的以孝治天下�！缎⒔�(jīng)》適應(yīng)這一氣候而成為最通行的經(jīng)典，其中就有關(guān)于“博愛”這樣的文字表述。在董仲舒筆下，博愛整合了儒家和墨家的相關(guān)思想內(nèi)容，以緩和當(dāng)時嚴(yán)重的貧富不均導(dǎo)致的社會矛盾。盡管董仲舒的主觀目的是要禁絕包括墨家在內(nèi)的諸子，但對博愛的提出與墨家宣揚的兼愛卻又是殊途同歸。

儒家關(guān)于博愛的論述發(fā)展到漢唐時期，主要側(cè)重于經(jīng)驗和應(yīng)用的層面，并將其與宇宙觀相結(jié)合。而從形而上的層面闡釋和論證博愛的精神與價值，則是宋明理學(xué)承擔(dān)的任務(wù)。但不論是經(jīng)驗還是理性，貫穿的都是公天下的博愛情懷�！按蟮乐�行”的“天下為公”，并不隨著“小康”禮制社會的到來而中斷，它在講求公平和博愛的意義上存在于中國社會，并因之可以跨越血親“小家”而走向萬物一體的“大家”。理學(xué)家發(fā)掘了傳統(tǒng)儒學(xué)的理論資源，從陰陽氣化的和合走到了一氣一性和同心、同理、同善。

“同善”的思想最早可以追溯到孟子，在宋以后發(fā)展為“天人一身”的“大身”觀�！按笊怼被�于自我的擴充，“同善”則體現(xiàn)為人際間的關(guān)愛。仁既是個體的美德，也是天道之善的生生流行。以生生論仁善，講仁者生也，是宋明諸儒將孔孟的仁說與《易傳》的“生生之善”貫通起來的結(jié)果，并在實踐中為明后期興起的“同善會”的慈善救助提供了可能的路徑。

進(jìn)入近代社會，一方面因為中國遭受的屈辱而導(dǎo)致了對自身傳統(tǒng)和歷史的不公正評判，“博愛”成為了西方先進(jìn)文化的象征，儒家的仁愛因含有差等之愛而變成落后的標(biāo)志。但另一方面，中國的先進(jìn)人士卻希望通過改造儒家的仁愛體系，闡揚儒家學(xué)說中博愛的重要價值，使傳統(tǒng)仁學(xué)體系和西方現(xiàn)代文明銜接起來。

“親親為大（先）”與“愛人為大”的統(tǒng)一

人際交往的“親親為大（先）”與治國理政的“愛人為大”作為儒家仁愛的兩大基本內(nèi)涵，在形式上似乎存在一定的緊張，但從兩千多年歷史發(fā)展的實際看，它們是能夠協(xié)調(diào)并相互適應(yīng)的�！吨杏埂返摹坝H親為大”只是反映了愛的實施由近及遠(yuǎn)的先后次序，或者喪服、喪期由親及疏的依次遞減。如此的差等之愛并不意味要強化等級，而是在承認(rèn)社會既有的上下尊卑地位的前提下，倡導(dǎo)將親情之愛推向社會和惠及他人，即差等之愛與博愛在目的上又趨向一致。

按照儒家理想建立起來的國家制度，博愛的精神已寓于其中。從維護(hù)親情、引導(dǎo)行孝到五刑改革、輕徭薄賦和對孤寡老弱的體恤便是如此。唐代政治繼續(xù)了漢代的以孝治天下，博愛的觀念直接進(jìn)入了國家的法典。今天的人們喜言漢唐盛世，固然是就當(dāng)時的強盛國家而言，但這中間也包含著對儒家博愛觀念所發(fā)揮的作用的肯定。在融博愛和差等之愛為一體的仁愛體系的調(diào)節(jié)作用下，剛性的制度和規(guī)范的秩序能夠得以維持，并能夠靈活地適應(yīng)復(fù)雜多變的社會情勢和人際關(guān)系，使國家不至于因缺乏黏合劑而最終分裂。

博愛：多樣文化匯通的觀念節(jié)點

作為中華思想文化重要組成的儒家文化，產(chǎn)生于華夏社會，但并不封閉和保守。秦漢以后的兩千多年里，不僅在漢文化圈中流行，也浸潤到少數(shù)民族群體之中。隨著儒家文化的傳播，少數(shù)民族在思想觀念、生活習(xí)慣和行為方式等方面不同程度地受到影響，潛移默化地吸納了儒家思想文化觀念。儒家學(xué)說中的博愛，一定程度上發(fā)揮了連接各少數(shù)民族的潤滑劑和黏合劑的功能，亦因之促成了中華各民族之間的和睦。

在近代以來，西方工業(yè)文明及其文化進(jìn)入中華大地，博愛理念一定意義上客觀成為孔、墨、釋、耶各家思想?yún)R通的思想節(jié)點。亦如，基督教倡導(dǎo)的人與人之愛是對上帝之愛的回應(yīng)和仿效，其博愛反映了基督教信仰的效力和獲得上帝救贖的功利性需要。但它與儒家立足內(nèi)在仁性生發(fā)、由孝悌入手而走向“泛愛眾”的道路有明顯的不同。儒家仁愛思想中的博愛觀念不同于基督教“愛鄰人”的觀念，但親親仁民愛物的愛的順序推衍，將與鄰人、他人的和睦相愛包含在情理之中。

清代初年，李毓秀編寫《弟子規(guī)》，雖講述了若干的“規(guī)矩”，但《論語》的“泛愛親仁”仍是貫穿的紅線，并表現(xiàn)出明顯的“兼愛”或“博愛”色彩。故其所述對父兄之愛，就不是孟子由近及遠(yuǎn)式的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”；而直接是普遍之愛意義的“事諸父如事父，事諸兄如事兄”；“凡是人，皆須愛，天同覆，地同載”，將孔子的“泛愛”、墨子的“兼愛”和張載的“民胞物與”一脈貫穿。

總而言之，隨著從樸素情感到理性把握的轉(zhuǎn)向和升華，儒家學(xué)說中的博愛，在今天更加展現(xiàn)出它既獨特又普遍的思想魅力。