在古印度語梵語中，“曼荼羅”（Mandala）本意為壇、壇場、壇城、輪圓具足或“聚集”等，指一切圣賢、一切功德的聚集之處。依照曼荼羅的各種含義，它是各個宗教為了描述其宇宙模型，或顯現(xiàn)其所見之宇宙的真實，所做的萬象森列、圓融有序的布置。
從歷史淵源上看，曼荼羅作為僧人日常修習(xí)時的“心中宇宙圖”，顯現(xiàn)為多種多樣的“心像”（Image）。在此列舉兩例，胎藏界曼荼羅與理性曼荼羅相稱，在這種曼荼羅中，心臟形態(tài)的心像緊緊包裹母胎中的胎兒，以同心圓的形態(tài)，到處噴發(fā)出一股悲天憫人的生命力。金剛界曼荼羅與知性曼荼羅相稱，在這種曼荼羅中，以九個正方形的聚集形態(tài)，將知性的沉著冷靜顯示為一種鎮(zhèn)定自若、處之泰然的心像。此外，在其他曼荼羅中，或者強(qiáng)調(diào)兩級之雙對稱的4的倍數(shù)，或者強(qiáng)調(diào)古老而常新的理想原型，凸顯宇宙的整合象征性，形象地表現(xiàn)“神圣的心像”。
卡爾·榮格強(qiáng)調(diào)，“曼荼羅—魔法圓圈”（The Mandala- the magic circle）是整體和完美的象征，對于保護(hù)混沌心靈具有決定性作用。借助于曼荼羅心像，可以表現(xiàn)心理分裂和偏離現(xiàn)象。榮格將自我心像與自我治愈的深層心理結(jié)構(gòu)聯(lián)系起來，把自我心像進(jìn)一步理解為根據(jù)宇宙分配原理概括了的宇宙原型，從而宇宙原型不是傳達(dá)性情殊異的內(nèi)容，而只是顯現(xiàn)同一的形象和浮想而已。形成這種同一性的東西，正是一種“集體無意識”。此外，宇宙的曼荼羅可以通過集團(tuán)性舞蹈來經(jīng)驗和實現(xiàn)。通過推演酷似宇宙的儀式氛圍，人類在模仿宇宙中無數(shù)星星的圓舞中，體驗到無數(shù)個體之間相互聯(lián)系、相互依存的關(guān)系。
在曼荼羅的宇宙經(jīng)驗中，別尊曼荼羅把宇宙概括為一個人格心像，借助于此，冥想者反復(fù)經(jīng)驗自我的解體過程，回歸宇宙中心，形成自我與宇宙的一體感，克服主客二分現(xiàn)象。榮格說：“當(dāng)人忘卻并無法恢復(fù)其原貌時，很容易引起個人意識的混沌?！彼?，這一可視化過程自始至終需要心靈導(dǎo)師的引導(dǎo)。曼荼羅的可視化旨在認(rèn)識事物的“空”，其最終目標(biāo)是借助于心靈導(dǎo)師的引導(dǎo)，意識到冥想者的內(nèi)在性。我們?yōu)橥獠渴澜缢h(huán)繞，難免受時間、地點、條件制約，但通過認(rèn)識宇宙本源的智慧，我們能夠?qū)⒂钪娴暮棋珶o際覺察為曼荼羅心像的纖細(xì)入微。這意味著我們可以向無限的空間飛翔，在天人合一的境界中，將世界的星星、月亮和太陽感知為我們內(nèi)心深處的星星、月亮和太陽。
在現(xiàn)代社會中，提升人的身心修養(yǎng)很重要。但是，迄今的修身養(yǎng)性的方式大都偏重理性思維，大幅抑制感性情緒，其結(jié)果是人與自身本性漸行漸遠(yuǎn)。因此，在修身養(yǎng)性中，關(guān)鍵是打破理性思維的一統(tǒng)天下局面，從正反兩面看待感性機(jī)制，接受長期被壓抑的感性世界，通過重新審視被凝縮的心像的宇宙，敞開自由坦蕩、無拘無束的心靈空間，使身心達(dá)到完美的境界。這不僅有助于身心克服狹隘機(jī)械論思維方式的抽象與僵化，擺脫空虛無聊、不堪重負(fù)的日常世界，也有助于身心休養(yǎng)生息，為其注入一股新鮮的勃勃生機(jī)與活力。
新世紀(jì)以來，作為一種獨特的沉思冥想和身心治療方式，源自佛教修行的曼荼羅越來越受到世人的關(guān)注。例如，日韓以舊華嚴(yán)寺為代表的佛教寺院紛紛實施“曼荼羅冥想”這一“寺廟寄宿生”（Templestay）計劃。人們用多種顏色浸染的鹽來直接制作曼荼羅，一邊注視曼荼羅圖像，一邊練習(xí)集中呼吸，專注于“現(xiàn)在這瞬間”，通過自我反省體察，摒棄私心雜念，找回心靈的安寧。制作曼荼羅花紋圖樣是一項需要凝神專注、竭盡精誠的作業(yè)，少則花費數(shù)日，多則花費數(shù)月。然而，如此大功告成后，制作者們卻用毛筆將其一掃而光，毫不憐惜其間所付出的精誠和努力。由此可見，制作曼荼羅的作業(yè)不僅是一項藝術(shù)創(chuàng)造活動，而且是一項宗教修行過程。制作曼荼羅是旨在喚醒佛教世界觀“無?！闭胬淼囊环N手段，通過毀掉親手精心制作的曼荼羅，能夠切身領(lǐng)悟到佛教教義的真諦：萬物皆變，世事無常。曼荼羅的心像冥想有助于人們擺脫現(xiàn)代人流行的生活理念和消費時尚，重新審視自身的心性。曼荼羅不是淵源于某一特殊的人的思維教義，而是淵源于人的內(nèi)在想象的力量。正因如此，曼荼羅心像有助于人們返璞歸真，進(jìn)而賦予自身生活一種新的獨特形態(tài)。
在印度，數(shù)千年來曼荼羅都被用作印度教和佛教的高級冥想實踐。在研究東方生存智慧的深邃底蘊過程中，卡爾·榮格率先評估了曼荼羅的精神分析效果，發(fā)現(xiàn)了曼荼羅象征對個體趨向“完美性”的獨特作用與巨大潛力。榮格把曼荼羅稱為“完美的自我精神分析學(xué)的表現(xiàn)”，他發(fā)現(xiàn)，通過解析這種圓圈的內(nèi)涵，可以很容易覺察精神疾病患者處于怎樣的精神狀態(tài)。在他那里，曼荼羅是探索無意識和治療精神疾病的有效手段：“通過與一切相聯(lián)系的圓形的中心結(jié)構(gòu)，或者非規(guī)則的反復(fù)的重點配置以及彼此矛盾對照的要素，可以清晰地表現(xiàn)對精神疾病的補償。這些都起于自然的自我治愈，它們并非有意識的東西，而是本能的欲望?！睒s格讓那些對曼荼羅一竅不通的患者親手制作曼荼羅，這使他得以正確地診斷患者的障礙，幫助患者走向自我的完美。自卡爾·榮格之后，曼荼羅藝術(shù)治療大體分為兩種：其一是患者涂抹畫有圖案和紋樣的曼荼羅；其二是患者直接制作曼荼羅。藝術(shù)治療師憑借患者使用的色彩或直接描畫的圖案圖像，能夠精確把握患者的心理狀態(tài)，并給予適當(dāng)?shù)膸椭?/p>
隨著時間的推移，曼荼羅逐漸從宗教符號演變?yōu)槲幕枺谶@一過程中，曼荼羅在繼續(xù)作為佛教所言真如實相法界秩序的象征的同時，逐步擴(kuò)展為理想社會、心理秩序的象征，并嵌入現(xiàn)實世界。在整個世界被曼荼羅化的過程中，佛教尤其是密宗以此建構(gòu)了理想的現(xiàn)實世界圖景，并將之落實在現(xiàn)實和人們的行為中，人們根據(jù)這種理想的秩序生存與活動。在這個意義上，曼荼羅秩序最終轉(zhuǎn)而成為一種新的符碼，嵌入人們理解周邊現(xiàn)實環(huán)境和引導(dǎo)自身活動的認(rèn)知過程中。
（作者單位：吉林省社會科學(xué)院哲學(xué)與文化研究所）
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