作者系國家社科基金項目“清代《儀禮》學史”負責人、井岡山大學教授

【成果選登】

在漢代以降的我國古代社會中，《儀禮》學歷來為學術(shù)界所重視，曾長期處于“顯學”的地位，歷代著述可謂汗牛充棟，其中尤以清代為鼎盛。據(jù)統(tǒng)計，單是這一時期，已知的《儀禮》專經(jīng)類研究專著就有225部，涉及學者多達177人，文獻數(shù)量占整個古代《儀禮》學研究總數(shù)的21.4%。

清代《儀禮》學研究始于張爾岐《儀禮鄭注句讀》、姚際恒《儀禮通論》，一直到宣統(tǒng)三年前后，經(jīng)歷了一個從萌芽發(fā)展期到興盛期再到總結(jié)與衰微期的發(fā)展過程，亦即由“博通”轉(zhuǎn)“專精”而至“總結(jié)”的變化過程。這是禮經(jīng)學自身獨特學術(shù)發(fā)展的結(jié)果，也是清代不同時期社會政治、經(jīng)濟與文化思潮演進諸多因素交互影響的結(jié)果。

乾隆二十年以前，是清代《儀禮》研究的萌發(fā)期，重在“博通”?？滴醭衅谥?，統(tǒng)治者打出儒家思想的牌子，尊孔子為“大成至圣文宣先師”， 甚至于乾隆元年立三禮館纂修《三禮義疏》和《大清通禮》，確立了崇獎經(jīng)學的文化格局。又一方面，由于《儀禮》代表的是古禮，可以用它來規(guī)范人們的道德行為、整治人心風俗，加之禮學本身固有的強烈的經(jīng)世特色，故從明代遺民開始，一直到乾隆初期逐漸成長起來的學者，頗不乏人致力于《儀禮》學的研究，而且這種研究的風氣很盛，一定程度上左右著當時的禮制文化建構(gòu)思潮。

具體說來，清初《儀禮》學的復興，是在顧炎武、黃宗羲等晚明遺老的倡導下，由張爾岐《儀禮鄭注句讀》、姚際恒《儀禮通論》二者的禮經(jīng)研究，揭開了該領(lǐng)域研究的萌芽狀態(tài)。在這種禮制文化重構(gòu)的熱潮影響下，踵繼者紛紛繼起，一批明清之交出生而又任職朝廷的學者，如毛奇齡、朱軾、姜兆錫、方苞、任啟運、吳廷華、徐乾學等，還有一部分來自民間的學者如姚際恒、萬斯大、徐世沐、李光坡、江永等人，紛紛將目光投注于《儀禮》學的研究上。諸學者采用考辨體、考證體、纂集體、通釋體、疏注體、章句體和評點體等各類著述體式，或采取纂集重構(gòu)的詮釋策略，或采取以考據(jù)為基礎(chǔ)的詮釋策略，或采取以義理為基礎(chǔ)的詮釋策略，或推闡發(fā)明《儀禮》大旨，或綜研《儀禮》十七篇文，或質(zhì)疑辯難前人可疑之說，闡發(fā)禮經(jīng)大義，考訂儀制訓詁，走上了一條清廷統(tǒng)治者與知識界共倡并勵的互動之路。由此，當時學界形成了禮經(jīng)研究的四大學術(shù)流派：創(chuàng)發(fā)新說派、淹通漢宋派、張揚朱學派、經(jīng)俗互貫派。

乾隆二十年延至道光十年前后，是清代《儀禮》研究的興盛期，重在“專精”。此前各朝經(jīng)濟的繁榮與發(fā)展，為乾嘉時期倡導學術(shù)之流風奠定了充裕的經(jīng)濟基礎(chǔ)。乾隆朝中期，高宗帝大興文字之獄，同時延繼康熙朝“佑文興學”的文化政策，積極鼓勵科舉士人講求經(jīng)學，推行科考以經(jīng)試士，并積極尋訪民間遺著，組織編纂《四庫全書》。在總纂修官紀昀的周圍，聚集了戴震、王念孫、任大椿、朱筠、金榜、戴震、淩廷堪、任大椿、韋協(xié)夢等一批考據(jù)學者?！端膸烊珪沸蕹刹鞑ラ_來后，一批批精通考據(jù)學的士人在科舉考試中脫穎而出；民間士人倡導經(jīng)學研究延繼漢唐諸儒的學術(shù)傳統(tǒng)。受此大環(huán)境治學風尚影響，一大批學者投入《儀禮》學研究中，使《儀禮》學研究的深度加大，出現(xiàn)了一大批專精之作，數(shù)量上遠遠超過前期。

這一階段的禮經(jīng)研究者大多倡導《儀禮》研究的考據(jù)之風尚，特別是在禮學思潮上，安徽歙縣學者凌廷堪承繼了惠棟和戴震二人義理不可舍經(jīng)而空憑胸臆的主張，提出了“以禮代理”的學術(shù)主張，其交游劉臺拱、汪中、焦循、阮元等人則紛紛歆然而動，大力提倡凌氏之說，一時間學界幾乎以言理為禁忌，群棄理學而歸之，從詮釋理念上對當時的《儀禮》詮釋加以指導。表現(xiàn)在著述體式的擇取上，主要以考辨體和考證體、校勘體、校注體、補注體、專門圖解體等為主，纂集體、通釋體、疏注體之類體式居于次要地位。至于在詮釋策略的選擇上，此時的研究者不再選擇以《儀禮》固有的義理為詮釋基礎(chǔ)和詮釋重點，也不再將以結(jié)構(gòu)為基礎(chǔ)的纂集重構(gòu)詮釋策略作為治學關(guān)注點，而更多地注目于以考據(jù)為詮釋基礎(chǔ)。盡管如此，不同學者的禮經(jīng)研究治學旨趣、詮釋風格往往存在一定的差別，大致可分為漢學考據(jù)派、淹通漢宋派、尊尚鄭學派、張揚朱學派、專事校勘派等學術(shù)流派。

道光十年之后迄止于晚清，是清代《儀禮》研究的總結(jié)與衰微期，重在當朝禮經(jīng)詮釋新成果之“總結(jié)”與傳承。當時清政府遭遇內(nèi)亂外侵交加的局面，但傳統(tǒng)的考據(jù)式經(jīng)學研究并未因此停滯不前，皖派及其他相關(guān)部分學者繼續(xù)延續(xù)樸實的乾嘉治學傳統(tǒng)，從事經(jīng)學研究。就禮學思潮來看，在清后期學術(shù)與社會均呈紛紜變幻、錯綜復雜的形勢下，圍繞“禮”與“理”、“禮學”與“理學”的關(guān)系認識問題，出現(xiàn)了兩種近似而又略存差異的禮學思潮，一是陳澧的“理學即禮學”說，一是黃以周的“禮學即理學”說。他們力主理與禮的融合，注重發(fā)掘先秦禮學特別是《儀禮》與《禮記》文本的禮意內(nèi)涵，并未創(chuàng)設(shè)一套新的禮學思想和學術(shù)理念，重于傳承而非創(chuàng)新。在禮經(jīng)詮釋策略的確立上，僅屬意于以考據(jù)為基礎(chǔ)的詮釋策略，通過博征眾注疏解、發(fā)凡立例、申解鄭《注》、圖解禮制、訂誤質(zhì)疑、章義述注等方式，將儀文節(jié)制的詮釋、名物訓詁和禮意的闡釋結(jié)合起來，進一步還原先秦禮學的要旨。由于這一時期詮釋家的詮釋目標、詮釋理念差異，他們在校釋《儀禮》原典的詮釋體式選擇上，與前期、中期學者頗有差異，專題考證體、考辨體和疏注體、廣補體、補注體、箋體、學體等相關(guān)體式占據(jù)了相當大的比重，成為清代后期《儀禮》學研究的一大亮點，原本屬于中期學者青睞的釋例體、校勘體、校注體等，不再受到研究者的重視；并且，隨著《儀禮便蒙》《讀儀禮錄》《儀禮可讀》《儀禮先易》《儀禮問津》等一批禮學普及讀物的出現(xiàn)，讀本體、刪改體、增串體、評點體之類體式，得到了著者的追索與更高的認同，禮經(jīng)文本的傳播和普及受到了學者普遍重視。

清后期，大致包括兩個較短的禮經(jīng)學發(fā)展階段：一是道光、咸豐之際的總結(jié)式階段，本期學者們在整理此前各類文獻的基礎(chǔ)上，對前期學術(shù)加以系統(tǒng)總結(jié)和梳理，游刃于諸說之間而加以折中，在總結(jié)繼承之中進一步求得學術(shù)發(fā)展，進而出現(xiàn)了像胡培翚《儀禮正義》一類集大成之作；二是同治及光緒、宣統(tǒng)三朝，這一時期盡管也出現(xiàn)了曹元弼、吳之英等數(shù)名禮經(jīng)學大家，但較之清代前期、中期，有影響力的禮經(jīng)學著作并不多見，研究整體上趨于式微。

傳統(tǒng)經(jīng)學史研究的根本目的，在于實事求是地還原學術(shù)史的真實狀況，評判學術(shù)價值，推出儒家文化之精華?！岸Y”是我國傳統(tǒng)文化的特質(zhì)與核心內(nèi)容，《儀禮》學研究既有學術(shù)意義，又有治術(shù)意義，受到歷代統(tǒng)治者和學者的普遍重視，在中國文化中扮演了基礎(chǔ)倫理和制度資源的雙重角色。從學術(shù)研究的角度而言，回溯清代《儀禮》學史的研究狀況，有助于凸顯禮經(jīng)學在傳播、整理和研究過程中的社會功能，深層次認識和把握禮學在清代政治史、思想史和學術(shù)史上的歷史地位。從文化傳承角度而言，當下開展清代《儀禮》學史的研究，本質(zhì)上講就是為了進一步弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，因為只有對傳統(tǒng)禮學史進行一番深入的挖掘、整理和總結(jié)，才能批判性地繼承和發(fā)揚傳統(tǒng)思想文化，為構(gòu)建現(xiàn)代倫理規(guī)范、社會秩序提供有益的歷史借鑒和理論支持。