作者單位：陜西師范大學歷史文化學院

傳世文獻與出土文獻是史學研究得以展開的兩大基石，兩種材料的相互驗證是史學家考訂史實的有效方法。然而，在具體的實踐過程中，我們常常發(fā)現(xiàn)，對于同一歷史事件或人物群體的敘述，兩種文獻的記載并不完全一致，乃至南轅北轍，這種情況亦不鮮見。這種現(xiàn)象在有關(guān)女性的文獻資料上表現(xiàn)得較為明顯。因此，我們嘗試以唐代姬侍婢妾的相關(guān)文獻為例，對造成這種現(xiàn)象的原因加以分析，并借此進一步探索其對中國古代婦女史研究的方法論意義。

兩種文獻乖離呈現(xiàn)

唐代，蓄養(yǎng)姬侍婢妾的風氣非常流行，她們的存在往往是滿足男主人聲色耳目之欲，以及為權(quán)貴們的宴飲聚會助興佐歡。傳世文獻關(guān)于姬侍婢妾形象的記載多側(cè)重于容貌與技藝，突出其以色藝事人的特點。例如代宗時，權(quán)相元載有一寵妾名薛瑤英，“能詩書，善歌舞，仙姿玉質(zhì)，肌香體輕”；德宗時，徐州節(jié)度使、禮部尚書張建封有愛妾名盼盼，美麗擅歌舞，酒宴酣暢之際�！俺雠闻巫魵g”。盡管生活在仕宦豪門的得寵姬妾，其衣食奢華堪比皇家，然而在傳世文獻里，姬侍婢妾的社會和家庭地位非常低下，命賤如蟻，個人命運亦較為悲慘。姬妾以色事人，色衰愛弛時往往被掃地出門，或因各種原因被男主人欺凌致死，更有甚者，在特定的時刻，還會成為夫主向朝廷表示忠義的犧牲品�！杜f唐書·忠義傳》載，雍丘守將張巡遭安祿山叛軍圍困，城中糧盡，“巡乃出其妾，對三軍殺之，以饗軍士”。此外，中唐以前上層社會懼內(nèi)之風盛行，主妻以殘忍手段迫害姬侍婢妾致死的事件亦不鮮見。

然而，在以墓志資料為主的出土文獻里，姬侍婢妾的生活狀態(tài)和家庭地位與傳世文獻有所出入。首先，墓志對她們的記載在贊美姿色才藝的同時，更重人品性情。如《前邢州刺史李肱兒母太儀墓志》記載，陳太儀“妙通音樂，曲盡其妙，兼甚工巧……處身有道，事長待幼，各盡其禮”。中唐宰相李德裕任義成軍節(jié)度使時，其妾徐氏病卒，他親自撰寫墓志，盛贊其“有絕代之姿，掩于群萃；有因心之孝，合于禮經(jīng)。其處眾也，若芙蓉之出蘋萍，隨和之映珉礫；其立操也，如昌花之秀深澤，菊英之耀歲寒”。其次，出土墓志中鮮見姬侍婢妾飽受虐待或迫害致死之事。在一些沒有主妻的家庭里，姬侍們成為事實上的家庭主婦，打理家政，處理各種人際關(guān)系，并得到家族的認可。如《唐前申州刺史崔君故側(cè)室上黨樊氏墓志銘》記載，樊氏“內(nèi)和外敬，志潔誠端，承正室之蘋蘩，主賓館之饋遺，胤緒昌矣，姻族賴之”。即便在有主妻的家庭里，姬侍婢妾與主妻亦可和睦相處，如《亡妻太原王夫人墓志銘》記載，這位王夫人不僅允許女奴為其夫侍寢，而且“以己之珍玩之物，俾自選以寵與之”，以至其夫在墓志中對其“寬容柔順恤下”的襟懷大加褒揚。

敘述分歧反映文本特點

兩種有關(guān)唐代姬妾的文獻所反映的分歧和差異，與史料的性質(zhì)和敘事特點有關(guān)。

首先，傳世文獻的史料來源大體有三類：一類是唐代國史，如《舊唐書》《新唐書》等。其中的人物傳根據(jù)行狀、家傳而寫，記載傳主生平經(jīng)歷，主要是政治、經(jīng)濟、軍事等重大事件，間或涉及日常生活，從中可以看到王公大臣們私人生活的記載。一類是耳聞目睹或道聽途說，如《朝野僉載》《唐闕史》《北夢瑣言》等，這類文獻或雜記名人軼事，或記奇趣異事，故多見男人與姬侍婢妾的風流雅事。一類是抄摘前人文獻而成，如《本事詩》《唐詩紀事》《云溪友議》《太平廣記》等，而被抄摘的文獻本身可能來自前兩類。有些文獻既抄摘國史或檔案文獻，也記錄了作者耳聞目睹或道聽途說之事，如《因話錄》等。無論以上史料來源如何，都有一個共同特點，即以記載上流社會和名人軼事為多。王公貴族、達官顯宦之家姬侍婢妾成群，對于他們來說，姬妾不過是供其尋歡作樂的玩物，因此委身豪門的姬妾或是免不了色衰愛弛的薄命下場，或是因才色而橫遭慘禍。

出土墓志所載的姬侍婢妾大多委身于社會中層群體，她們的夫主通常結(jié)婚較晚，大都在博取功名以后（多在三十至四十歲間）。這類男子在正式婚配之前，出于生育及生活需要而先行納妾，因此對他們來說，納姬娶妾更看重人品、女德和持家能力。如果夫主一直未能婚配，姬妾就成為事實上的家庭主婦。如《唐故潁川陳氏墓記》記載，墓主陳蘭英“在柳氏十有七年，是非不言于口，喜怒不形于色，謙和處眾，恭敬奉上，而又諳熟禮度，聰明干事”，因其夫柳知微“位卑祿薄，未及婚娶，家事細大，悉皆委之”。有的妾是主妻去世后所納，她們的情況與這些婚前所納之妾無多大差別。中層社會男子財力有限，不像豪門大戶那樣姬侍成群，對他們來說，姬侍婢妾的作用并不在侍宴佐歡，而是執(zhí)婦道、備中饋、生兒育女，因此他們往往能善待姬妾，乃至相敬如賓、相守終老。

其次，傳世文獻的撰寫者大多晚于被記錄者，即使當時人記當時事，兩者之間亦鮮有直接聯(lián)系，所以通常不需要為尊者或親者諱，往往據(jù)實而寫。即便為吸人睛目或有夸大成分，但所記仍比較真實地反映了唐代社會情況。比如，姬侍婢妾受主妻虐待之事大多發(fā)生在中唐以前，這與當時上層社會婦女悍妒和男子懼內(nèi)風氣比較流行是一致的；姬侍婢妾受寵時錦衣玉食，但夫主翻臉無情，則置其于死地，也與夫主與姬侍婢妾的主奴關(guān)系相吻合；年輕貌美的姬侍婢妾會受到其他男主子的迫害與性侵，甚至被瓜分嫁賣，也與當時姬侍婢妾的法律地位相一致。

墓志的敘事手法與傳世文獻截然不同。墓志內(nèi)容與碑文大致相同，主要記載志主一生經(jīng)歷，包括郡望、祖先世系、仕途履歷、宗教信仰、人品學識、婚姻和生卒年等。女性墓志體例與男性墓志大體相同，但相對簡單，多為婚姻、生育和家庭生活。墓志的作者通常為志主的親屬或朋友，有的是丈夫為妻妾所寫，有的是父親為子女所寫，有的是子侄為姑舅所寫，有的是延請朋友代寫。這種書寫特點決定了墓志帶有一定的感情色彩，存在為尊者、親者諱的可能。因此，一些不利于名節(jié)的言辭自然不會被寫入墓志。

除了明確記載夫主未迎娶正妻的墓志以外，大多數(shù)姬侍婢妾的墓志都未提及她們與主妻的關(guān)系，即便提及，也是雙方和諧共處、各安其事。事實上，“姬人常婦所惡”是唐代的社會現(xiàn)實。墓志和傳世文獻都曾提到，唐代士子婚娶之時，如果妻子出身名門，姬侍婢妾們通常會被遣送出門。因此，墓志中對妻妾關(guān)系的隱沒和美化，聯(lián)想唐代的社會現(xiàn)實，恐怕為親者或尊者諱的因素起了相當大的作用。此外，殘害姬侍婢妾并不是值得稱道的事，擅自處死也有違法度，更不宜“秉筆直書”。

婦女史研究應該本土化

通過以上分析可以發(fā)現(xiàn)，不同性質(zhì)的文獻資料對唐代姬妾群體的記載雖然并不完全一致，但仍體現(xiàn)出一定的合理性和真實性。這既需要我們對史料本身進行充分的辨析和考察，也要求我們注意婦女史研究中的性別差異。

婦女史的興起本是西方女權(quán)主義學者的一種探索，意欲從中尋找婦女受壓迫的原因。因此，婦女史的書寫既關(guān)系到對婦女歷史的認知，也涉及對人類未來社會的建構(gòu)和思考。婦女史研究先后出現(xiàn)了父權(quán)制、社會性別和權(quán)力關(guān)系、群體與個體差異、身份認同、話語、經(jīng)驗、主觀能動性和口述史等理論，通過不同角度對婦女受壓迫的原因進行探討，其目的都是希望通過歷史敘述來為現(xiàn)實中女性地位的變革提供各種可能的路徑。近年來的婦女史研究中，主觀能動性和口述史相當受到推崇，相關(guān)研究或聚焦于婦女的生活體驗、情感、生活狀態(tài)及家庭關(guān)系，或關(guān)注她們利用特定的倫理關(guān)系和身份對掌控權(quán)力的男性施加影響，進而影響歷史，或探究女性如何在父權(quán)制社會中謀求最大利益。研究的內(nèi)容大到政治經(jīng)濟文化，小到社會生活，包括家庭和家族體系更新過程中的細微變化等。事實上，這些研究方法與研究成果在很大程度上推動了世界范圍內(nèi)的社會性別平等。但是，由于社會歷史背景和文化傳統(tǒng)的差異，西方的婦女史理論并不能完全契合中國古代婦女史研究。

從對不同文本中的姬妾記載所呈現(xiàn)的差異及產(chǎn)生差異的原因來看，對中國古代婦女史的研究，必須充分關(guān)注中國歷史和古代婦女群體的復雜性和本土性特征。以唐代姬妾群體為例，她們既是古代男子的性配偶乃至玩偶，也是父系血緣家族繁衍的補充方式；她們命運的乖離呈現(xiàn)，既與古代嫡庶分明的禮法制度有關(guān)，又與她們所屬的社會階層乃至個人生活際遇有關(guān)；歷史文本對她們的記述，既有秉筆直書的一面，亦有曲筆隱含的一面。因此，中國古代婦女史研究不能完全追隨西方的價值和理論，而應該對中國古代社會結(jié)構(gòu)和歷史背景、婦女的社會和家庭角色乃至歷史文本的性質(zhì)和敘事特征進行有機結(jié)合，才能貼近歷史真相。

（本文系國家社科基金項目“唐代墓志中女性資料的整理與研究”（12BZS029）階段性成果）