只有重視并解決中西古今問題，中國社會學才能順利地自主發(fā)展、自主創(chuàng)新。如今，我們已經(jīng)進入強調(diào)自主創(chuàng)新、非自主創(chuàng)新不可的時期。不僅是社會學的前輩們給我們做出了榜樣，其他學科也馬蹄聲急?，F(xiàn)在，科學技術(shù)界非常強調(diào)自主創(chuàng)新；企業(yè)界已經(jīng)從市場競爭中得到深刻教訓——是否掌握核心技術(shù)決定企業(yè)乃至整個行業(yè)的興亡。對于社會學而言，相當于“核心技術(shù)”的是什么？就是獨立自主地提出的關(guān)鍵概念和理論。
在許多社會科學領(lǐng)域，西方傳統(tǒng)被看成參照物而其他傳統(tǒng)被視為需要修正的“偏差”
美籍華人社會學家林南教授在《中國研究如何為社會學理論做貢獻》一文中指出：（1）由于歷史經(jīng)驗，在社會科學，尤其是社會學領(lǐng)域里，公認理論絕大部分源自西方；（2）由于科學實踐的規(guī)范性和制度化的酬賞體系，使得鞏固、維護公認理論形成一種很強的趨勢……由于歷史和制度的限制，東方和其它地區(qū)的社會學研究在本質(zhì)上趨向標準化：即證明及應(yīng)用公認理論……我們該如何實現(xiàn)理論“突破”？或者，用一個熟知的中國故事打個比方：聰明能干的美猴王（孫悟空）總在唐僧（唐三藏）的咒語和控制之下。只要唐僧認為孫悟空的行為越軌了，他就念咒勒緊套在孫悟空頭上的金箍，使孫悟空疼痛難忍，并迫使他立刻循規(guī)蹈矩。只有這樣，孫悟空才能得到嘉許。我們是否都要屈從美猴王式的命運？
我在《中國社會學：起源與綿延》中的回應(yīng)也表達了一種憂慮：許多社會科學研究反映出一種偏重北美或西歐傳統(tǒng)的種族中心主義。西方傳統(tǒng)被看成參照物而其他傳統(tǒng)被視為需要加以特殊說明和修正的“偏差”。林南教授擔任過美國社會學會會長，體驗是最深刻的，像他這樣溫文爾雅的學者，使用了“征服欲和文化殖民”這樣嚴厲的詞語，是因為只有這種詞語對刻畫西方學術(shù)的本性才是恰如其分的，而不是尖刻的。需要說明的是，這里所說的“學術(shù)本性”是指它的學術(shù)習氣、學術(shù)霸權(quán)，也包括某些學術(shù)制度，例如評價制度，不是指它的全部內(nèi)容，它的內(nèi)容包含科學的、理性的部分，那是應(yīng)該肯定和學習的。
中國也有優(yōu)秀的學術(shù)傳統(tǒng)，為什么不可以推陳出新，在世界學術(shù)園地里爭奇斗艷呢
“緊箍咒”是什么？就是林南教授所說的“標準化”，也就是我們現(xiàn)在正努力要“接”的某些所謂的“軌”。西方人強調(diào)“標準化”，目的很明確，正如林南指出的是為了鞏固和維護西方“公認理論的優(yōu)勢地位”。那么，我們?nèi)ヅΦ嘏c人家“接軌”，又是為了什么？如果是為了發(fā)展中國社會學，認為“接軌”是有必要的，那么首先，“接軌”必須是雙向的。雙向接軌，不是一方單向地去遵從另一方，不是消滅多元，追求單一化，而是相互包容、取長補短、和而不同。這就是艾森斯塔德講的“多元現(xiàn)代性”，也是費孝通講的文明的“多元一體”“美人之美，美美與共”。這樣，文明才能保留豐富性，“接軌”才有意義。
其次，“接軌”要往什么時候的“軌”上“接”？例如，美國社會學是在宏觀理論已經(jīng)有了，中觀理論也有了，需要再往微觀上深入時，人家才批判“大理論”。我們呢？中國社會學的宏觀大理論還沒有真正確立起來，就緊跟著人家去找細微的所謂有味道的問題，不是說這些問題不需要研究，也不是說“小題大做”有什么不好，而是說，要接軌，先要考量一下時間、地點、學術(shù)階段的需要。不然的話，沒有自己的概念和理論，就只能落得用中國的微觀材料去驗證西方的“公認理論”，怎么可能擺脫附庸地位？
再次，“接軌”要以創(chuàng)新為基礎(chǔ)和前提。閻錫山統(tǒng)治山西省時，為了保護地方利益，把娘子關(guān)以內(nèi)山西境內(nèi)的鐵路都搞成窄軌的，外面的火車就開不進去。現(xiàn)在我們講西方社會學和中國社會學要接軌，怎么個接法？把中國的鐵路都拆掉？這個辦法太笨了，成本也太大；把西方的火車全改裝？那成本也太高。拆鐵路和砸火車都是破壞性的，不具有建設(shè)性。要建設(shè)，就不能采取這么簡單的辦法，就要想辦法搞創(chuàng)新，例如搞個轉(zhuǎn)換裝置。什么叫學術(shù)創(chuàng)新？在這個問題上，創(chuàng)新就是發(fā)明一種“轉(zhuǎn)換裝置”?？梢姡榆壊皇钦瞻?，而是創(chuàng)新；不是單一化，而是豐富化；不是砸爛，而是建設(shè)。
最后，更有甚者，一些不明就里者徑直把“標準化”“接軌”當作學術(shù)性、學術(shù)水平、學術(shù)精神本身，這就謬之千里了。學術(shù)本質(zhì)上是一種智力的自由創(chuàng)造，如果能夠標準化生產(chǎn)，那就不是學術(shù)，頂多是制造鉚釘。就連高級的制鞋匠都講究要適合腳型，因人而異，何況學術(shù)創(chuàng)造呢？陳寅恪的學術(shù)精神是特立獨行，蔡元培倡導兼容并包，我們今天講實事求是，沒聽說中國學術(shù)中哪一個是“標準化”創(chuàng)造出來的。我們中國也有優(yōu)秀的學術(shù)傳統(tǒng)，為什么不可以推陳出新，讓花朵綻放，在世界學術(shù)園地里爭奇斗艷呢？
解決不好中西古今問題，又哪里能有獨立自主
誠然，中西之別，看從什么角度說，國學大師王國維就說過“學問之事，本無中西”的話，他說的“本無中西”，是本“應(yīng)”無中西，本“該”無中西，因為既有西學東漸，也有中學西漸。我們承認有“分別”，但絕不是主張故步自封，而是主張開放包容、互學互鑒。同樣，任何一個學科都有“規(guī)范”，我們顯然也不是否認任何“規(guī)范性”，問題在于所謂向“標準化”“接軌”，是用單一化取代多樣化，根本談不上平等包容，只能失去自我。中西之間不相互借鑒、相互推動，其實既不利于中國學術(shù)的自主創(chuàng)新，也無助于西方學術(shù)的發(fā)展。
有鑒于此，我們需要自問：對西方理論的依賴是否已經(jīng)成了習慣？其實人家西方學術(shù)界一直在不斷超越自己，他們形成了良好的理論更新、理論批判、學術(shù)評價的機制、風氣和習慣。這倒是我們應(yīng)該認真學習的。他們“主義”迭出、學派林立，你論我辯而不人身攻擊，各持己見而又相互啟發(fā)，正所謂“你方唱罷我登場”，對事不對人，只講學術(shù)不論交情。這樣，他們通過相互啟發(fā)、相互促進，成就了西方社會學歷久彌新的局面。相比之下，西方人對自己的“經(jīng)典大家”似乎未必像我們那么尊崇，對他們批評駁難，習以為常。缺失了獨立自主，難言真正的學術(shù)精神；而解決不好中西古今問題，又哪里能有獨立自主？
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