高尚舉先生主編的《〈論語(yǔ)〉誤解勘正》（以下簡(jiǎn)稱(chēng)《勘正》）旨在清理古今學(xué)者對(duì)《論語(yǔ)》的錯(cuò)誤解說(shuō)，依照《論語(yǔ)》原文順序逐一糾正，為讀者正確解讀《論語(yǔ)》提供依據(jù)。
《勘正》究尋《論語(yǔ)》正解。閱讀該書(shū)，可以感受到人們之前對(duì)《論語(yǔ)》的誤解之嚴(yán)重。面對(duì)紛紛歧解，《勘正》明斷是非，究尋正解。譬如《里仁》篇第10章子曰：“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也?！惫沤褡⒓医庾x分歧很大，如清代馬國(guó)翰輯漢鄭玄《論語(yǔ)鄭氏注》曰：“適，鄭作敵。莫，鄭音慕。”晉代范寧《論語(yǔ)注》注曰：“適、莫，猶厚、薄也，比，親也。”唐代韓愈《論語(yǔ)筆解》解曰：“無(wú)適，無(wú)可也。無(wú)莫，無(wú)不可也?！彼未祆洹墩撜Z(yǔ)集注》注曰：“適，專(zhuān)主也。莫，不肯也。比，從也?！鼻宕蹶]運(yùn)《論語(yǔ)訓(xùn)》訓(xùn)曰：“適，往也。莫，定也?！笨涤袨椤墩撜Z(yǔ)注》注曰：“適，往也。莫，毋也。義，宜也。比，親附也?！蹦蠎谚墩撜Z(yǔ)別裁》解曰：“‘無(wú)適也’是說(shuō)并不希望自己一定要發(fā)多大的財(cái)，做多大的官?！疅o(wú)莫也’就是有所為，有所不為?！睏畈墩撜Z(yǔ)譯注》譯曰：“孔子說(shuō)：‘君子對(duì)于天下的事情，沒(méi)規(guī)定要怎樣干，也沒(méi)規(guī)定不要怎樣干，只要怎樣干合理恰當(dāng)，便怎樣干?！崩顫珊瘛墩撜Z(yǔ)今讀》譯曰：“孔子說(shuō)：‘君子對(duì)待天下的各種事情，既不存心敵視，也不傾心羨慕，只以正當(dāng)合理作為衡量標(biāo)準(zhǔn)?！边@些解釋?zhuān)胧鞘敕?？《勘正》作者通過(guò)審慎比較，認(rèn)定鄭玄、李澤厚所解為優(yōu)。論曰：視“適”為“敵”，視“莫”為“慕”，符合文意。此語(yǔ)是說(shuō)：君子對(duì)于天下的人，無(wú)所謂敵對(duì)，無(wú)所謂親慕，只與仁義者相親比。關(guān)于“適”字，定州簡(jiǎn)本《論語(yǔ)》“無(wú)適也”作“無(wú)謫也”。謫、適、敵古通。清惠棟《論語(yǔ)古義》曰：“鄭本‘適’作‘?dāng)场?，莫音慕，無(wú)所貪慕也。棟案：古敵字皆作適。《禮記·雜記》曰：‘赴于適者?！崱蹲ⅰ吩疲骸m讀為匹敵之?dāng)?。’《史記·范雎傳》：‘攻適伐國(guó)。’《田單傳》：‘適人開(kāi)戶(hù)?！独钏箓鳌罚骸撼及俟俳耘?，不適?！鞆V皆音‘征敵’之‘?dāng)场?。荀卿子《君子篇》云‘天子四海之?nèi)無(wú)客禮，告無(wú)適也?！蹲ⅰ罚鹤x為敵。”對(duì)于“莫”，漢鄭玄讀作“慕”?！稘h語(yǔ)大詞典》釋“莫”曰：“通‘慕’。貪慕?！贬尅柏澞健痹唬骸跋蛲w慕，貪戀愛(ài)慕。”我們以為，在《論語(yǔ)》此語(yǔ)中釋“莫”為“親慕”，與“適（敵對(duì)、敵視）”對(duì)應(yīng)恰當(dāng)。
《勘正》結(jié)論頗具說(shuō)服力?！犊闭方⒃趫?jiān)實(shí)的文獻(xiàn)基礎(chǔ)上，使結(jié)論具有充分可信的說(shuō)服力。譬如《泰伯》篇第8章孔子所說(shuō)的“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不與焉”，《論語(yǔ)》注家理解不一，有的將“不與”解作“不與求天下”，有的解作“不懇求”，有的解作“不相關(guān)”，有的解作“不爭(zhēng)戰(zhàn)”，有的解作“不宣揚(yáng)自己”，有的解作“不給自己的子孫”，有的解作“不受禪”，等等。《勘正》的作者廣泛征引相關(guān)文獻(xiàn)，在堅(jiān)實(shí)的文獻(xiàn)基礎(chǔ)上作了這樣的辨正：與，通“豫”，義為“喜悅”、“快樂(lè)”?！秲x禮·鄉(xiāng)射禮》：“賓不與?！编嵭ⅲ骸肮盼呐c作豫?！薄痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》：“圣人不與也?！备哒T注：“與，猶說(shuō)（悅）也。”《呂氏春秋·先視覽·悔過(guò)》：“寡君與士卒，竊為大國(guó)憂(yōu)，日無(wú)所與焉?！敝祆洹墩撜Z(yǔ)集注》解曰：“不與，言其不以位為樂(lè)也。”《論語(yǔ)》這句話(huà)應(yīng)理解為，孔子說(shuō)：“高大啊！舜、禹得到了上代帝王禪讓的天下（帝位），卻不喜悅?！钡玫降畚痪谷徊桓吲d快樂(lè)，似乎有違常理，而事實(shí)確是如此?！妒酚洝ぬ饭孕颉酚浽唬骸疤茍蜻d位，虞舜不臺(tái)?！辈慌_(tái)（yí怡），即不高興。這恰好反映了古賢帝王的謙遜之德?？鬃邮滞瞥缍U讓薦賢，他推崇禪讓之德的用意，是想改變當(dāng)時(shí)為爭(zhēng)君位子弒父、臣弒君的政治局面。君子得到帝位，表現(xiàn)出的是榮辱不驚，淡定；小人則反之，沾沾自喜，忘乎所以。很多賢君繼位時(shí)，都考慮到責(zé)任和壓力，正如《論語(yǔ)·子路》所言：“為君難，為臣不易?！?/p>
《勘正》方法靈活多樣。論辯、訓(xùn)詁、文獻(xiàn)互證是其常用之法。就文獻(xiàn)互證法而言，既廣泛征引他書(shū)之證，也注重《論語(yǔ)》書(shū)中自證。譬如人們常常念誦的“默而識(shí)之，學(xué)而不厭，誨人不倦，何有于我哉”之“何有于我哉”一句，漢代鄭玄《論語(yǔ)鄭氏注》注曰：“人無(wú)有是行，于我，我獨(dú)有之也?！彼未祆洹墩撜Z(yǔ)集注》解曰：“言何者能有于我也?！鼻宕惪！墩撜Z(yǔ)話(huà)解》解曰：“我如何能有這般好處呢？”楊伯峻《論語(yǔ)譯注》譯曰：“這些事情我做到了哪些呢？”李澤厚《論語(yǔ)今讀》譯曰：“我還有什么呢？”這些名家的解釋是否正確？《勘正》作者采取了自證法對(duì)其進(jìn)行了證實(shí)：“何有”，《論語(yǔ)》中共出現(xiàn)八次，除本章外，尚有《鄉(xiāng)黨》：“子曰：‘惟酒無(wú)量，不及亂，何有于我哉？’”《里仁》：“子曰：‘能以禮讓為國(guó)乎？何有？’”《雍也》：“季康子問(wèn)：‘仲由可使從政也與？’子曰：‘由也果，于從政乎何有？’曰：‘賜也可使從政也與？’曰：‘賜也達(dá)，于從政乎何有？’曰：‘求也可使從政也與？’曰：‘求也藝，于從政乎何有？’”《子路》：“茍正其身也，于從政乎何有？”《子罕》：“子曰：‘出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有于我哉？’”品味這些“何有”，似是“有何”的倒裝用法，是用反問(wèn)的語(yǔ)氣表示“沒(méi)有什么”。
如今的孔子故里曲阜及魯西南一帶，在表示“某事不難”或“有能力有把握勝任某事”時(shí)，口語(yǔ)中常說(shuō)：“這有啥？”意思是“這沒(méi)啥”、“這種事算不得什么”。劉寶楠《論語(yǔ)正義》曰：“鄭謂他人無(wú)是行，夫子乃獨(dú)有之。與上篇‘為國(guó)乎何有’，‘與從政乎何有’，‘何有’皆為不難也?！币虼?，將“何有于我哉”理解為“對(duì)于我來(lái)說(shuō)，有何難的？”（或說(shuō)作“何難之有”）符合經(jīng)義。此章是說(shuō)：把所學(xué)的知識(shí)默默地記在心中，學(xué)習(xí)不厭煩，教誨學(xué)生不厭倦，這些對(duì)我來(lái)說(shuō)有什么難的呢？孔子終生都在這么做，以為是平常事，所以才說(shuō)得如此輕松。他這樣說(shuō)的目的，一是對(duì)別人貴己、以圣智贊己表示謙虛；一是鼓勵(lì)人們都這么做。
總的來(lái)看，該書(shū)較廣泛清理了《論語(yǔ)》解讀中的古今誤讀，并對(duì)這些誤讀進(jìn)行了有理有據(jù)的糾正，在為讀者提供理解《論語(yǔ)》可靠依據(jù)的同時(shí)，也在標(biāo)舉嚴(yán)謹(jǐn)治學(xué)、求真務(wù)實(shí)之風(fēng)。
（作者為曲阜師范大學(xué)講師）
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