作者為國家社科基金青年項(xiàng)目“江湖十八本研究”負(fù)責(zé)人、華南農(nóng)業(yè)大學(xué)副教授

 中華傳統(tǒng)文化資源包含兩個層次，一是以孔孟為代表的中國先哲們的精神力量，二是以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為代表的草根文化�！敖�湖十八本”屬于后者，是一種戲曲現(xiàn)象。它傳承歷史長，真切見證了不同歷史時期民間大眾的現(xiàn)實(shí)和精神生活。簡單地定義，“江湖十八本”是中國傳統(tǒng)民間戲曲優(yōu)秀劇作之統(tǒng)稱，即民間戲班在長期流動演出中形成的一批深受觀眾喜愛的劇作。不論實(shí)際演出中出演多少劇目，戲班通常都會以“十八”之?dāng)?shù)指代自己的看家戲。從清季花部大興直至今天，各地方劇種仍然常用“江湖十八本”指代各自的骨子老戲。

“江湖十八本”不僅是戲曲現(xiàn)象，而且是一種歷史文化現(xiàn)象。縱觀不同地域、不同歷史階段乃至不同班社的“江湖十八本”，可謂名目紛呈、形態(tài)各異。即使相同劇目，也會產(chǎn)生迥異的演出風(fēng)格。在這些戲曲作品中，滲透著豐富的文化信息。尤其是走俏市場、迎合民眾喜好、匯集藝人無數(shù)經(jīng)驗(yàn)的江湖本，更具有文化表達(dá)的豐富性。就戲曲研究本身而言，對于“江湖十八本”的考察，涉及文人劇本與演出腳本、戲班生存、觀眾欣賞與接受、地域差異、劇種交流以及諸多戲曲動態(tài)傳承規(guī)律等問題。然而，“江湖十八本”作為大眾司空見慣的生活事項(xiàng)，由于表象的隨意和土俗性，歷代鮮有文人專門記載，即使當(dāng)今學(xué)術(shù)界也少有留意，故它的意義長期遭到遮掩。

“江湖十八本”是中國傳統(tǒng)民間文化的重要傳承載體和流播渠道。它不僅是民間戲曲的傳承史，也是民間文化的變遷史和民間觀眾的接受史。

從名稱上看，“江湖”和“十八”的組合，一般用來指代戲曲現(xiàn)象，是民間文化深厚積淀使然。戲曲藝人作為舊時游民社會的一種集中表象，他們長期在各地流動演出，以競技和取悅民間大眾為手段，從而得以謀生和盈利。由此，一些民間生活中慣用俗語，如女大十八變、十八般武藝等意義相同，均用特定數(shù)字表示“眾多”之意。有意味的是，“江湖十八本”之稱有很多變稱，如福建梨園戲稱“十八棚頭”，細(xì)細(xì)考察，應(yīng)與唐宋時期宮廷娛樂及宋金時期戲曲角色的演化有關(guān)。此外，各劇種存有十八出、十大本、八大本、三十六本、七十二本等稱呼。諸種現(xiàn)象看似隨意，但背后均隱含著對文化交融與發(fā)展變化過程的反映。

“江湖十八本”所見的有限文獻(xiàn)記載，多集中于清代乾隆時期。據(jù)此期戲曲作家蔣士銓的《西江祝嘏》提到，傀儡班借用“江湖十八本”夸示本班實(shí)力可知，“江湖十八本”之稱的出現(xiàn)，遠(yuǎn)在《西江祝嘏》完成的乾隆十六年（1751）之前。同時期，傳奇作家黃振在《石榴記》中，把“江湖十八本”與“摘錦諸雜劇”相對舉。從中可以獲悉，很長時期以來，學(xué)界認(rèn)為明代萬歷之后折子戲占據(jù)舞臺的事實(shí)，還需要重新評判。以“江湖十八本”為代表的整本戲，直至近現(xiàn)代，一直都在盛演，只因未得到文人的更多評價(jià)而被忽略。

“江湖十八本”之稱謂為晚出，但從其傳承劇目看，江湖本承載了一批元明戲文直至今天。這些并不“精致”的劇作，傳承歷史之久令人驚訝。它們由一代代觀眾和藝人共同打造而成，積淀著不同時期老百姓的情感世界，從內(nèi)容到形式均滿足了廣大觀眾的需求。同時，藝人們在搬演這些舊有劇作之際，時常根據(jù)演出情境不斷翻陳出新，使其在民間舞臺上保持著強(qiáng)大的生命力。

從聲腔的角度考察，在現(xiàn)存古本中，高腔類“江湖十八本”保留最為完好。其巨大傳播空間和效應(yīng)，源于高腔江湖本演出長期依附的宗教、民俗情境。故在贛東北饒河高腔“江湖十八本”之后，衍生出各地的“江湖十八本”，如婺劇、川劇、豫劇、粵劇、高腔、梆子、皮黃等等。它們雖屬品牌效應(yīng)，但各地“十八本”根據(jù)自己的地域文化，展示出了不同的演劇特色。如贛劇的英雄演義、浙江婺劇的觀音信仰、川劇高腔的才子佳人等等。

通過以“江湖十八本”為代表的江湖本的梳理，可以獲悉一些有助于當(dāng)今文化傳承的啟示。文化藝術(shù)要始終保持橫向交流、縱向傳承，廣泛吸收、不斷發(fā)展的開放姿態(tài)，才能成就自身。歷史的經(jīng)驗(yàn)告訴我們，文化市場持續(xù)健康發(fā)展不僅需要小眾化的“精品”，更需要大眾化的“經(jīng)典”。就以戲曲為代表的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承而言，不能僅靠專項(xiàng)資金的保護(hù)，更應(yīng)使其恢復(fù)大眾文化消費(fèi)品的屬性，置身于真實(shí)的生活情境中去良性傳承、活態(tài)保護(hù)。