2014年5月，美國(guó)加州大學(xué)伯克利分校的旅游人類學(xué)家尼爾森?格拉本教授、哈佛大學(xué)人類學(xué)家邁克爾?赫茲菲爾德教授，澳大利亞國(guó)立大學(xué)遺產(chǎn)和博物館研究中心的勞拉簡(jiǎn)?史密斯教授，以及澳大利亞國(guó)立大學(xué)亞太研究院中國(guó)研究中心青年學(xué)者朱煜杰博士，應(yīng)課題組首席專家彭兆榮教授之邀前來(lái)中國(guó)訪學(xué)，就當(dāng)前國(guó)際遺產(chǎn)研究的若干前沿議題以及遺產(chǎn)體系的“中國(guó)范式”探索研究，從人類學(xué)角度進(jìn)行了深入探討。這些討論經(jīng)由會(huì)議發(fā)言、系列講座、訪談等多種方式展開(kāi)，立足多元的視角，有助于推進(jìn)當(dāng)前學(xué)術(shù)界關(guān)于遺產(chǎn)對(duì)象與話語(yǔ)、遺產(chǎn)操作與社區(qū)實(shí)踐、遺產(chǎn)記憶與游客情感等問(wèn)題的理解與反思。
“全球化”語(yǔ)境迫使中國(guó)學(xué)者面對(duì)所有重大問(wèn)題都要站在“國(guó)際化”的高度來(lái)思考問(wèn)題。在探索中國(guó)本土非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體系建構(gòu)道路的過(guò)程，首席專家彭兆榮教授基于本土知識(shí)傳統(tǒng)的重構(gòu)來(lái)推動(dòng)中西方遺產(chǎn)對(duì)話，以典出《易?系辭上》“生生之為易”的“生生”觀念來(lái)重新揭示“可持續(xù)發(fā)展”的本土價(jià)值倫理。所謂“生生”，意指“援天道證人事”之道和“陰陽(yáng)相生”之道，是生命生成、養(yǎng)育和生命力維持的原生道理?！吧敝劳瑫r(shí)意味著，任何一個(gè)文化遺產(chǎn)除了其生成的歷史邏輯外，還需要一個(gè)養(yǎng)育制度的保障性作用。首席專家提出，中國(guó)文化遺產(chǎn)的生養(yǎng)方式和制度可為文化遺產(chǎn)的存續(xù)和發(fā)展提供獨(dú)特、有效的制度保障，集中國(guó)智慧、中國(guó)知識(shí)、中國(guó)經(jīng)驗(yàn)、中國(guó)技藝于一體。
格拉本教授和史密斯教授均對(duì)彭兆榮教授的觀點(diǎn)作出了回應(yīng)。史密斯教授評(píng)價(jià)彭教授基于中國(guó)傳統(tǒng)文化語(yǔ)境所進(jìn)行的遺產(chǎn)知識(shí)考古具有重要意義。遺產(chǎn)“生生”觀念的提出有助于使《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》在中國(guó)本土的文化語(yǔ)境中生成新的意義，從而為中國(guó)的多元族群、社區(qū)所理解。建構(gòu)中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體系的探索，可以幫助非遺公約國(guó)際化的遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐與標(biāo)準(zhǔn)，與中國(guó)特定的文化環(huán)境相結(jié)合而產(chǎn)生必要的化合反應(yīng)。因?yàn)槿魏纬墒斓姆俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)體系都必須整合各種文化多樣性，以達(dá)成不同文化群體的多元化意愿。格拉本教授也贊同“生生”觀、“養(yǎng)育制度”等對(duì)當(dāng)今中國(guó)遺產(chǎn)實(shí)踐問(wèn)題的重要意義。他認(rèn)為，像中國(guó)這樣的國(guó)家在今天不可能存在于沒(méi)有變化的環(huán)境中。人們談?wù)撝翱沙掷m(xù)性”，但迄今為止也人們也都沒(méi)見(jiàn)到過(guò)真正的“可持續(xù)性”。因此，人們所嘗試的或許是平衡種種正在發(fā)生的變化。只是通過(guò)管理這些變化，可以接近“可持續(xù)性”而已。彭兆榮教授經(jīng)由中國(guó)歷史圖像、思想資源的再闡釋來(lái)建立適用于當(dāng)下的“生生”觀念，強(qiáng)調(diào)了遺產(chǎn)體系并非靜態(tài)的對(duì)象，遺產(chǎn)實(shí)踐過(guò)程中不斷發(fā)生這樣那樣的變化，唯有變化才是永恒的?！吧本腿缤且粋€(gè)樹(shù)狀螺旋似上升的系統(tǒng)模型，對(duì)保護(hù)遺產(chǎn)、管理變化而言是一個(gè)很好的模式。其最重要的內(nèi)核即是對(duì)“關(guān)系”之重要價(jià)值意義的再發(fā)現(xiàn)。遺產(chǎn)與生活、自然、生態(tài)和歷史相關(guān)，“生生”強(qiáng)調(diào)的正是一件事物與另一件相關(guān)，創(chuàng)造了一個(gè)堅(jiān)實(shí)的意義網(wǎng)絡(luò)，使人跟隨意義之網(wǎng)而行動(dòng)。正是關(guān)系為事物賦予了意義。
在東西方遺產(chǎn)對(duì)話展開(kāi)的同時(shí)，東方文化內(nèi)部不同國(guó)家、地方傳統(tǒng)之間的對(duì)話也具有同樣重要的價(jià)值意義。2014年7月，首席專家彭兆榮教授率領(lǐng)課題組成員赴日本出席“國(guó)際社會(huì)學(xué)大會(huì)”，并前往大阪國(guó)立民族博物館、京都、富士山等日本著名世界遺產(chǎn)地進(jìn)行考察和訪學(xué)，與日本人類學(xué)民族學(xué)和遺產(chǎn)研究領(lǐng)域的學(xué)者等進(jìn)行的廣泛而深入的對(duì)話。
在交流過(guò)程中，首席專家就“中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體系探索研究”課題的緣起背景、基本思路和研究推進(jìn)情況向日本專家進(jìn)行了概要性介紹。并且指出：當(dāng)下播散于世界的“遺產(chǎn)事業(yè)”是全球化的產(chǎn)物，“地球村”成了人類關(guān)系共同體新的單位表述。這一邏輯遵循著西方式的知識(shí)生成原理，因而是歐洲歷史演化的產(chǎn)物。“遺產(chǎn)運(yùn)動(dòng)”不僅可以提升保護(hù)的有效性，還可以使人們?cè)谶@一過(guò)程中重新發(fā)現(xiàn)自我。我國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)戰(zhàn)略同樣要面對(duì)“全球話語(yǔ)”，也要在這一歷史語(yǔ)境中，根據(jù)我國(guó)的國(guó)情，自覺(jué)地到自己的文化傳統(tǒng)中去選擇符合中華文明的自我生存和傳續(xù)的遺產(chǎn)“文本”。在日益變化的形勢(shì)中不斷地對(duì)國(guó)家的遺產(chǎn)體系進(jìn)行適時(shí)的調(diào)整和改造，使之在制定國(guó)家文化戰(zhàn)略，確立社會(huì)發(fā)展方向，樹(shù)立國(guó)家形象等方面起到無(wú)可代替的作用。因此，探索非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“中國(guó)范式”，在方法上不是解決單一問(wèn)題，而將關(guān)涉社會(huì)和文化的整體。
這一觀點(diǎn)，引起了日本學(xué)者的高度關(guān)注和積極回應(yīng)。日本文化人類學(xué)學(xué)會(huì)前會(huì)長(zhǎng)渡邊欣雄教授、國(guó)立民族博物館民族學(xué)社會(huì)研究部部長(zhǎng)韓敏教授、國(guó)立民族博物館民族社會(huì)研究部朝倉(cāng)敏夫教授、橫山廣子準(zhǔn)教授、人類研究機(jī)構(gòu)先端人類學(xué)研究部飯?zhí)镒繙?zhǔn)教授等，紛紛附議古老的東方智慧，理應(yīng)透過(guò)無(wú)形文化遺產(chǎn)，對(duì)整個(gè)世界的遺產(chǎn)認(rèn)知和傳承加以挑戰(zhàn)；建立和維護(hù)本土無(wú)形文化遺產(chǎn)體系，乃是保持文化多樣性和實(shí)現(xiàn)文化認(rèn)同的基本保證。而作為世界無(wú)形文化遺產(chǎn)先行國(guó)，日本學(xué)者也以“和食”申遺為例，指出“遺產(chǎn)化”的利弊兩端必須要慎重考慮，這是一個(gè)非常復(fù)雜而動(dòng)態(tài)的結(jié)構(gòu)。當(dāng)“和食”成為國(guó)家遺產(chǎn)，即“民族性”象征符號(hào)和文化資本，就必然會(huì)遮蓋地方性的多樣飲食文化元素。而這樣的“話語(yǔ)權(quán)力”和“話語(yǔ)模式”，很大程度上會(huì)改變和正在改變?nèi)藗兊膬r(jià)值觀。
在“遺產(chǎn)化”、“遺產(chǎn)政治”和“遺產(chǎn)體系”的話題之后，彭兆榮教授與日本學(xué)者還將討論引申到了“文化遺產(chǎn)研究的人類學(xué)視野與方法”。在全球遺產(chǎn)運(yùn)動(dòng)的語(yǔ)境下，目前參與文化遺產(chǎn)研究的學(xué)科很多，領(lǐng)域也很廣泛。不同學(xué)科將各自的觸角深入其中，各學(xué)科的特質(zhì)、品性、理念、方法和手段也大量滲入、移植到具體的遺產(chǎn)研究中。學(xué)者們一致認(rèn)為，文化遺產(chǎn)的人類學(xué)研究，應(yīng)該著眼于文化遺產(chǎn)的“持續(xù)活化”給人群行為實(shí)踐帶來(lái)的變因與動(dòng)能。無(wú)形文化遺產(chǎn)的概念固然重要，但相比建構(gòu)一種文化符號(hào)而言，更為重要的是作為生活慣習(xí)的遺產(chǎn)實(shí)踐與傳承。人類學(xué)者通過(guò)參與式觀察，能夠從真實(shí)生活中的民眾視野來(lái)看待文化遺產(chǎn)這個(gè)問(wèn)題。
上述國(guó)際對(duì)話的成功開(kāi)展，再次彰顯了開(kāi)創(chuàng)遺產(chǎn)體系的“中國(guó)范式”探索研究的重要意義。首席專家彭兆榮教授將繼續(xù)帶領(lǐng)全體課題組成員致力于推動(dòng)中國(guó)本土的遺產(chǎn)理論和實(shí)踐的發(fā)展，在世界遺產(chǎn)事業(yè)舞臺(tái)上發(fā)出中國(guó)的聲音，并已得到來(lái)自美國(guó)、德國(guó)、英國(guó)、澳大利亞、日本以及臺(tái)灣地區(qū)同領(lǐng)域相關(guān)學(xué)者的關(guān)注和回應(yīng)。
（課題組供稿）
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